К экзамену по церковному уставу

 

Церковный устав

1. Священнослужители

По примеру ветхозаветной церкви, где совершали свое служение первосвященник, священники и левиты, святые апостолы установили и в новозаветной Христианской Церкви три степени священства: епископ, пресвитер (то есть священник) и диакон.

Все они называются священнослужителями, потому что через Таинство Священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой: совершать богослужения, учить людей Христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, то есть начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собой равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и Москвы, называются патриархами.

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, то есть наместником.

Священники (по-гречески – иереи или пресвитеры) составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все Таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, то есть кроме Таинства Священства и освящения мира и антиминсов. Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, то есть главного иерея или первенствующего священника, а главному между ними – звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, то есть священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. Диакон (греч. «служитель») помогает епископу или священнику при богослужении и совершении таинств, но сам совершать их не может. Участие диакона в богослужении не строго обязательно, а потому во многих храмах служба происходит без диакона. Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, то есть «перводиакона». Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший из диаконов, служащий с патриархом или старший диакон в монастыре – архидиаконом.

Священнослужители для совершения богослужений должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют стихарь, орарь и поручи.

Стихарь – длинная одежда без разреза спереди и сзади, с вырезом для головы и с широкими рукавами. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь – длинная широкая лента из той же материи, что и стихарь. Она носится диаконом на левом плече поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в Таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая Таинства или участвуя в совершении Таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силой и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник – это стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собой еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Спаситель, и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль – это тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства соединены между собой. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником поверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с вырезом для головы сверху и с большим вырезом спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены как служители Христовы.

Поверх ризы на груди священник носит наперсный крест.

За усердное продолжительное служение священников награждают правом носить набедренник (четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре), означающий меч духовный, а равно и головное украшение – камилавку.

Облачение епископа (архиерея) составляют все одежды священника, но риза заменяется саккосом, а набедренник палицей. Кроме того, епископ имеет омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собой багряницу Спасителя.

Палица – четырехугольный ромбовидный плат, привешиваемый за один угол поверх саккоса на правом бедре. В награду за усердное служение право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левую. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, символизирует духовный меч, то есть слово Божие, которым должны быть вооружены священнослужители для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах поверх саккоса епископы носят омофор. Омофор – длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа и, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор (греч. «наплечник») является принадлежностью исключительно епископского облачения. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая».

Панагия – небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями, напоминает, что архиерей постоянно должен в сердце своем иметь Господа и ходатаицу пред Богом – Матерь Божию. Обычно епископы носят изображение Матери Божией, но некоторые епископы награждаются правом ношения двух панагий. В этом случае вторая панагия имеет образ Спасителя.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образами и цветными камнями. Митра знаменует собой терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру в своем облачении имеют и архимандриты. Также правом ношения митры награждаются наиболее заслуженные протоиреи за заслуги перед Церковью.

При богослужении епископы употребляют жезл или посох как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам как начальникам монастырей.

Во время богослужения под ноги епископу кладутся орлецы – небольшие круглые коврики с изображением орла, парящего над городом. Орлецы служат напоминанием о высоте епископского служения – подобно орлу, епископ должен возноситься от земного к небесному.

Вне храма одежду священнослужителей составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы на груди епископ носит панагию, а священник – крест.

2. Церковнослужители

Кроме трех чинов священнослужителей, в современной практике Русской Церкви существуют еще два чина церковнослужителей. К ним относятся иподиаконы и чтецы. Они помогают священнослужителям во время совершения богослужения.

Иподиаконы участвуют при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священные одежды, держат светильники (трикирий и дикирий), подают их архиерею для благословения ими молящихся, носят рипиды и стелют орлецы в тех местах, где во время богослужения должен встать архиерей.

Чтецы занимают низшие служебные должности псаломщика и пономаря (алтарника).

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан. Пономари имеют своей обязанностью созывать верующих к богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении.

Церковнослужители, как и священнослужители для богослужений облачаются в священные одежды.

Облачение иподиакона составляют: стихарь и орарь. В отличие от диакона, иподиаконы не имеют поручей, а орари у них находятся не на левом плече, а перевязаны крест на крест на груди. Облачение чтеца составляет стихарь.

На свой чин иподиаконов и чтецов посвящают не Таинством, а особым молитвенным чином с возложением рук и пострижением волос, называемым хиротесией. Его совершает архиерей во время пения антифонов на литургии.

На приходах теперь обычно обязанности церковнослужителей исполняют мальчики или юноши по благословению приходского священника. На эту должность их не посвящают специальным чином, так как посвящение накладывает обязательство служения Церкви, которое они, выросши, может быть, не смогут исполнять. Через хиротесию обычно поставляются на церковное служение выпускники духовных учебных заведений.

Для церковнослужителей облачение символизирует ангельское одеяние, так что, прислуживая в алтаре, они сами являют образ ангелов и апосто­лов. Поэтому Церковь требует от них соответствующего поведения не только в алтаре во время богослужения, но и в жизни.

3. Монашествующие

В первые времена Христианской Церкви почти все верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, святого Иоанна Предтечи, апостолов Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, то есть подвижниками.

С IV века, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни, и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками.

Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, то есть иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни. Иноческая жизнь или монашество есть удел тех, кто ищет совершенства и от избытка любви к Богу желает всецело посвятить себя служению Ему. Как и сказал о том Сам Господь: «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 12). Как правило, иноками становятся те, кто не может в миру реализовать свою любовь к Богу во всей полноте.

Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества – познание Бога. Средства к достижению этой цели: пост, непрестанная молитва, нестяжание, девство, послушание. Иночество – величайший подвиг духовного жертвенного служения Богу. Иноки молятся и духовно окормляют живущих в миру, совершают подвиг молитвенного предстательства за мир.

Родиной монашества считается Египет, а отцом и начинателем – преподобный Антоний Великий. Преподобный Антоний был основателем отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и проч.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника – аввы (слово сирийско-халдейского происхождения, означает «отец»).

Еще при жизни Антония Великого (251 – 356) появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям, на общую пользу и подчинялись одному порядку, одним правилам, из которых позднее сложился монастырский устав. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Основателем общежительного иночества считается преподобный Пахомий Великий (292 – 349). Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а позднее – и в Европе.

На Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были преподобные Антоний и Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.

Крупнейшие монастыри называются лаврами. В средние века право именоваться лаврой монастыри получали как почетный титул. На территории дореволюционной России образовалось всего четыре лавры: Свято-Троицкая Сергиева, Александро-Невская, Успенская Киево-Печерская и Успенская Почаевская.

Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы – «пройти искус», и только после испытания дать невозвратные обеты. Проходящие искус называются послушниками. Если они и после продолжительного испытания оказываются готовыми стать монахами, то их сначала с установленными молитвами облекают в неполное монашеское одеяние (не имеющее мантии), состоящее из рясы и клобука (рясофор), чтобы в ожидании монашеского пострига они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого становится иноком или рясофорным монахом.

Монашество имеет две степени: малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески соответственно называются малая и великая схима.

При вступлении в монашество над иноком совершается последование малой схимы, в которой будущий монах дает обеты, принимает новое имя и его облачают в мантию.

4. Суточный круг богослужения

Суточным кругом называется череда богослужений, совершаемых в церквах на протяжении суток. По Уставу, суточный круг состоит из следующих богослужений:

- Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службой мы благодарим Бога за проходящий день. По примеру Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает день с вечера, так и в Православной Церкви день начинается с вечера – вечерней.

- Повечерие – служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов, и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.

- Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного суда, который придет внезапно, как «жених в полунощи» согласно притчи о десяти девах.

- Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.

- Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвой уже наступивший день.

- Третий час, соответствует нашему девятому часу утра, напоминает молящимся о сошествии Святого Духа на апостолов.

- Шестой час, соответствует нашему двенадцатому часу дня, напоминает молящимся о распятии Господа нашего Иисуса Христа.

- Девятый час, соответствует нашему третьему по полудни – воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.

- Божественная литургия – самое главное богослужение. На ней вспоминается земная жизнь Спасителя и совершается Таинство Святого Причащения, установленное Им на Тайной вечери. Литургия служится утром, перед обедом. Порядок литургии следующий: сначала приготовляется вещество для Таинства (проскомидия), потом  верующие приготовляются к Таинству (литургия оглашенных) и, наконец, совершается само Таинство (литургия верных), и верующие причащается. В настоящее время в Православной Церкви приняты для служения три чина Божественной литургии: святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого и литургии Преждеосвященных даров святителя Григория Двоеслова.

Все службы суточного круга в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, они были объединены в три богослужения: вечернее, утреннее и дневное.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: девятый час, вечерня с литией, утреня и первый час. Такое богослужение называется Всенощным бдением (всенощной), потому что в древности оно продолжалось всю ночь. А утром совершается богослужение третьего, шестого часа, и Божественная литургия.

В современной практике такой порядок сохраняется и в прочие дни года. Повечерие и полунощница служатся обычно келейно (обязательными считаются только для монашествующих и священнослужителей).

5. Требы

Кроме богослужений суточного круга, бывают еще службы, совершаемые по особым нуждам или потреб­ностям христиан, так называемые требы. Это, прежде всего, церковные Таинства: Крещение вместе Миропомазанием, Елеосвящение и Венчание.

Наиболее часто совершаемые требы:

Молебен – особое богослужение в котором Церковь обращается с молитвенным призывом к Господу, Его Пречистой Матери или святым угодникам Божиим освятить и благословить различные стороны жизни человека, его здоровье, начинания, предметы и помещения, либо благодарит Бога за получение благ. Молебны служат как по случаю праздников или каких-либо событий, так и по просьбе верующих в связи с различными жизненными обстоятельствами.

По составу молебны бывают: с чтением канона и Евангелия, с чтением Евангелия, но без канона, без канона и Евангелия.

Заупокойные службы: отпевание (последование погребения усопших) и панихида, или молебное последование об усопших, обычно служится в 3-й, 9-й, 40-й день и в годовщину после смерти, а также в другие дни, по просьбе близких.

Особые церковные молит­вы на разные случаи.

Таким образом, Церковь освящает всю жизнь христиан, от наречения имени новорожденному в Таинстве Крещения до погребе­ния.

6. Недельный круг богослужения

Недельным, или седмичным, кругом богослужения называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен определенному важному событию или особо почитаемому святому.

В воскресенье Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово.

В понедельник прославляются бесплотные силы небесные – ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии.

Во вторник прославляется святой Иоанн Креститель как больший из всех пророков и праведных.

Среда посвящена Кресту Господню – вспоминается предательство Господа Иудой. День постный.

В четверг прославляются святые апостолы и святитель Николай Чудотворец.

Пятница также посвящена Кресту Господню – вспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя. День постный.

В субботу прославляется Божия Матерь (Она ублажается и ежедневно) и все святые. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде воскресения и жизни вечной.

7. Годовой круг богослужения. Праздники

Годовым кругом богослужения называется порядок служб на протяжении всего года. Богослужебный церковный год начинается 1 сентября по старому стилю, а годовой круг богослужений строится применительно к празднику Пасхи.

Каждый день года посвящен памяти каких-либо святых или особым священным событиям – праздникам и постам.

Главнейшим в году праздником является Светлое Христово Воскресение (Пасха). Это есть праздников праздник и торжество из торжеств. День празднования Пасхи рассчитывается особым образом, по специальным таблицам, приведенным в Типиконе (богослужебном уставе). Пасха празднуется в первый воскресный день после весеннего полнолуния, и бывает не раньше 22/4 апреля и не позднее 25/8 мая.

Затем следуют в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.

Есть еще великие, средние и малые праздники в честь святых. Таким образом, все праздники в году по своему содержанию делятся на Господские, Богородичные и святых.

Череда великих праздников в году начинается Рождеством Пресвятой Богородицы и оканчивается Ее Успением. По времени празднования праздники делятся на неподвижные, которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные, которые приходятся на разные числа месяца в зависимости от времени празднования Пасхи.

По торжественности церковной службы праздники делятся на великие, средние и малые.

Великие праздники всегда имеют всенощное бдение, средние же праздники – не всегда.

8. Рождество Пресвятой Богородицы

8/21 сентября совершается празднование Рождества Божией Матери – первого церковного события, связанного с Новым Заветом. В этот день, по словам молитвы, «Бог престол свят на земле Себе предуготовал», так как Дева Мария, став Матерью Божией, стала как бы престолом Божиим на земле.

9. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

На следующий день после отдания Рождества Пресвятой Богоро­дицы 12/25 сентября совер­шается предпразднство Воздвижению Креста Господня. Это единственный двунадесятый праздник, посвящен­ный событию не из жизни Христа Спасителя или Матери Божией, а сразу двум более поздним событиям –  обретению Креста Господня при им­ператоре Константине и императрице Елене (IV в.), и возвращение Креста Господня из персидского плена при императоре Ираклии (VII в.). Празднование Воздвижения совершается 14/27 сентября.

В день Воздвижения Креста Господня церковным уставом полагается строгий пост. На всенощ­ной праздника, в конце пения Великого славословия, из алтаря выносится крест на середину храма. В соборах, при архиерейском служении, совершается чин воздвижения Креста, во время которого архиерей благословляет всех молящихся высоко поднимаемым крестом на все четыре стороны храма.

10. Введение во храм Пресвятой Богородицы

21 ноября/4 декабря мы празднуем Введение во храм Пресвятой Богородицы.

Через Божию Матерь пришло спасение роду человеческому. Пресвятая Дева Мария, став Богородицей, стала живым храмом на земле, при­няв в Себя Господа.

В день Введения во храм мы вспо­минаем, как первосвященник ввел трехлетнюю Деву Марию во Святое Святых ветхозаветного храма, то есть в ту ветхозаветную церковь, в которой в течение многих веков мир приготовлялся к принятию Спасителя. В этом празднике живой храм Нового Завета – Матерь Божия – входит в храм Ветхого Завета.

11. Рождество Христово

Православная Церковь ежегодно празднует великое событие Рождества Христова 25 декабря/7 января.

К достойному его празднованию верующие приготовляются сорокадневным постом, с 28 ноября по 6 января (по н. ст.), известным под именем Рождественского или Филиппова (так как он начинается в день памяти святого апостола Филиппа). Канун или день навечерия праздника проводится в особо строгом посте. Этот день называется сочельником или сочевником, так как в этот день по уставу церковному, полагается употреблять в пищу сочиво – пшеницу (или рис) с медом.

Начиная с праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы на каноне утрени поются катавасии, предвозвещающие о приближении праздника Рождества Христова: «Христос раждается, славите, Христос с Небес, срящите (встречайте)». С этого дня, все чаще и чаще указывается в церковных песнопениях на приближающийся великий праздник. За два воскресенья до Рождества начинается чтение рожде­ственского Евангелия и целые службы посвящены ожиданию праздника Рождества Христова. Наконец, 2 января наступает предпразднство и 6 января – сочельник. В сочельник служится литургия святителя Василия Великого.

Празднование Рождества Христова оканчивается отданием 13 января.

12. Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Этот праздник называется Богоявлением (6/19 января), потому что в этот день было явление Пресвятой Троицы и, в особенности, явление Божества Спасителя всему миру. Это совершилось в Крещении, когда Бог Отец провозгла­сил с Небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный», Господь Иисус Христос крестился, а Дух Святой сходил на Него в виде голубя. Пророк и предтеча Иоанн Креститель всему народу указал на Христа, говоря: «Се Агнец Божий».

Особенность этого праздника составляют два великие водоосвящения, так называемые в отличие от малого, ибо малое водоосвящение может совершаться во всякое другое время. Первое великое водоосвящение бывает накануне праздника (Крещенский сочельник) в храме, а другое – в самый праздник под открытым небом на реках, прудах, колодцах. Первое совершалось в древности для крещения оглашенных, а позже было обращено в воспоминание Крещения Господня. Второе же, вероятно, произошло от древнего обыкновения иерусалимских христиан в день Богоявления выходить на реку Иордан и здесь вспоминать крещение Спасителя. Отчего и у нас Богоявленский крестный ход имеет наименование крестного хода на Иордань.

В великом водоосвящении мы по­вторяем однажды совершенное освящение так же, как за литургией повторяем Тайную вечерю и Голгофу. Святую крещенскую воду называют великой агиасмой, то есть великой святыней. С древних времен ее с благоговением принимают неимеющие возможности причаститься (как бы вместо причащения), а также помазывают больные части тела в надежде исцеления.

Праздник Крещения, так же как и Рождество Христово предваряется сочельником, днем строгого поста. В этот день служится литургия святителя Василия Великого.

13. Сретение Господа нашего Иисуса Христа

2/15 фе­враля, через сорок дней после Рождества празднуется Сретение Господне. По ветхозаветному закону новорожденных младенцев на сороковой день прино­сили в храм.  При этом родители при­носили животных или птиц для благодарственной жертвы. Этот обряд выполнила и Пресвятая Дева Мария. В храме Младенца Христа встретил праведник – старец Симеон, много лет ожидавший Мессию. Праведный Симеон явился как бы представителем всего ветхозаветного человечества, вы­шедшего навстречу Спасителю, и потому праздник в во­споминание этого события называется Сретением, то есть Встречей.

14. Великий Пост

Великий пост является важнейшим и самым древним из многодневных постов. Он напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне, он же вводит нас в Страстную седмицу, а затем к радости Праздника праздников – Светлого Христова Воскресения.

Еще в Ветхом Завете Господь повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину (то есть десятую часть) из всего, что они приобретали, и, делая так, они имели благословение во всех делах своих. Зная это, святые апостолы установили для нашей пользы десятую часть года, то есть время Великого поста, Святую Четыредесятницу, посвящать Богу, чтобы и мы благословлены были во всех делах наших, очищая себя от грехов.

Таким образом, Великий пост – есть Богом определенная десятина каждого года (по приблизительному подсчету 36 дней, не считая воскресных, которую мы, отрешаясь на это время от житейских развлечений и всевозможных увеселений, посвящаем преимущественно служению Богу и спасению своей души.

Подготовительные недели к Великому Посту

Для подготовки к Великому посту определено три недели (по-славянски «седмицы») и четыре воскресенья  (по-славянски «недели»)

1. Неделя о мытаре и фарисее.

Во время литургии в это воскресенье читается из Евангелия притча о мытаре и фарисее, с целью показать, что только слезная молитва и смирение, как у мытаря, а не перечисление своих добродетелей, как у фарисея, могут снискать нам милосердие Божие.

2. Неделя о блудном сыне.

В трогательной притче «О блудном сыне», которую мы слышим за литургией в Евангельском чтении, Святая Церковь поучает нас надеяться на милосердие Божие, если мы искренно покаемся в своих грехах.

3. Неделя о Страшном суде, Мясопустная или Сырная.

В народе она называется «масляной», потому что из скоромной пищи во все дни этой седмицы (в среду и пятницу нет поста) Уставом дозволяется вкушать только молочные продукты и яйца.

4. Неделя Сыропустная, воспоминание об изгнании Адама из рая, Прощеное воскресенье.

Последнее воскресенье перед Великим постом называется «сыропустом», потому что им оканчивается заговенье на молочное и яйца. На литургии читается Евангелие (Мф. 6, 14-21) о прощении обид ближним как условии прощения наших грехов от Отца Небесного. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид, и принимать все меры к примирению с враждующими, чтобы с чистой совестью войти в святую Четыредесятницу. Потому этот день принято называть «Прощеным воскресеньем», после которого и наступает Великий пост.

Недели Великого Поста

Общую особенность великопостного богослужения составляет увеличение продолжительности службы с уменьшением торжественности, а именно: песнопений бывает мало, больше бывает чтения псалмов и молитв, располагающих душу к покаянию. На каждой службе произносится с земными поклонами покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего…»

Утром обычно совершаются утреня, часы с некоторыми великопостными добавлениями и вечерня. Вечером вместо вечерни, совершается великое повечерие.

В среду и пятницу совершается литургия Преждеосвященных даров, по субботам –  литургия святителя Иоанна Златоуста, а  в  первые пять воскресений – литургия святителя Василия Великого, которая совершается также и в Великий Четверг, и в Великую Субботу Страстной седмицы. В великопостные двунадесятые праздники: Благовещение Пресвятой Богородицы и Вход Господень в Иерусалим служится литургия святителя Иоанна Златоуста.

В Великом посту каждая неделя посвящена воспоминанию какого-либо особого события или лица, призывающего грешную душу к покаянию и надежде на милосердие Божие.

Первая седмица отличается особенной строгостью, а вместе с тем и богослужение особенной продолжительностью. В первые четыре дня на великом повечерии читается Великий покаянный канон прп. Андрея Критского с припевами: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия. Празднование установлено при царице Феодоре в 842 г. в память восстановления почитания святых икон.

Неделя 2-я Великого поста, Святителя Григория Паламы (XIV в.). Он доступно изложил православное учение о силе поста и молитвы, учил, что особенно усердных на этом поприще Господь посещает благодатным Своим светом, каким сиял Сам Спаситель на Фаворе. Поэтому и установлено совершать святую память святителя Григория во время Великого поста в назидание подвизающимся.

Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная. На Всенощной, после Великого славословия, выносится Крест для поклонения верующим в напоминание о страданиях и смерти Господней, чтобы воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. При поклонении Кресту народ вместе с духовенством поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Крест остается для поклонения на праздничном аналое в течение недели до пятницы, когда после часов, перед литургией, он вносится обратно в алтарь.

Неделя 4-я Великого поста. Преподобный Иоанн Лествичник. Игумен горы Синайской написал сочинение, в котором показал лествицу или порядок добродетелей, возводящих нас к Престолу Божию.

В четверг следующей седмицы (пятой) совершается так называемое «Стояние святой Марии Египетской». Жизнь преподобной Марии Египетской, прежде великой грешницы, должна служить для всех примером истинного покаяния и убеждать всех в неизреченном милосердии Божием. На Утрени в этот день читается житие святой Марии Египетской и Великий покаянный канон святого Андрея Критского.

В субботу пятой седмицы совершается «Похвала Пресвятой Богородице». Поется акафист Пресвятой Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богоматери за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов. У нас акафист «Похвала Богородице» совершается для утверждения верующих в надежде на Небесную Заступницу, помогающую нам в борьбе с врагами невидимыми.

Неделя 5-я Великого поста, преподобной Марии Египетской. Церковь дает в лице преподобной Марии Египетской образец истинного покаяния и, для ободрения духовно труждающихся, показывает на ней пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.

Суббота 6-й седмицы называется Лазаревой в вспоминание чуда воскрешения Иисусом Христом Лазаря.

Неделя 6-я Великого поста. Вход Господень в Иерусалим.

15. Благовещение Пресвятой Богородицы

Празд­нование Благовещения обычно приходится на время Великого поста (25 марта/7 апреля). Служба этого праздника удивительно светлая. Тысячи лет все человечество ждало, когда же явится Та, Которая сможет принять в Себя Сына Божия.

В этот день послан был Архангел Гавриил к Деве Марии возвестить Ей несказанную радость, что Она родит Сына предвечного Бога, который спасет людей от грехов их. Она покорно ответила Архангелу: «Се раба Госпо­дня, да будет мне по слову твоему». С этого момента и началось спасение человеческого рода.

Праздник Благовещения один из самых любимых у всех православных народов. В России, про него сложилась даже пословица, что в этот день «птица гнез­да не вьет – девица косы не плетет». В этот же день был обычай выпускать на волю птиц в знак того, что на­чалось освобождение человеческого рода.

16. Вход Господень в Иерусалим

Торжественный вход Господень в Иерусалим празднуется в последнее воскресенье перед светлым праздником Пасхи. Это один из двунадесятых праздников и называется он еще Вербным Воскресеньем, потому что в этот день на всенощной раздаются молящимся освященные ветви вербы или других растений. В старину с зелеными ветвями встречали царей, возвращавшихся с торжеством после победы над врагами. Держа в руках первые распускающиеся весной ветви, собравшиеся прославляют Спасителя, грядущего на вольные страдания как Победителя смерти, чтобы умереть за наши грехи и воскреснуть, и тем спасти всех верующих в Него от смерти и вечных мук. На следующий день после торжественного входа в Иерусалим наступает Страстная седмица – последние дни земной жизни Спасителя, дни Его страданий.

17. Страстная седмица

Страстной называется последняя седмица перед Пасхой. Такое название эта седмица имеет потому, что она посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, крестной смерти и погребения.

Понедельник, вторник и среда этой седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Господа Иисуса Христа с народом и учениками.

Особенности богослужения первых трех дней Страстной седмицы состоят в следующем: на утрени, после шестопсалмия и «Аллилуйя» поется тропарь: «Се Жених грядет в полунощи...», а после канона поется: «Чертог Твой...»

Все эти три дня совершается литургия Преждеосвященных даров.

По величию воспоминаемых событий все дни Страстной седмицы называются великими. Особенно умилительны воспоминаниями, молитвами и напевами последние три дня.

Великий Четверг

Служба Великого Четверга посвящена воспоминанию омовения Иисусом Христом ног ученикам, Тайной вечери, молитвы Иисуса Христа в Гефсиманском саду и предания Его Иудой.

Совершается литургия святителя Василия Великого в соединении с вечерней в память того, что Господь установил вечером Таинство Причащения. Вместо Херувимской песни, причастного стиха и песни «Да исполнятся уста наша...» поется одна и та же песнь: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими...»

Великая Пятница

Служба Великой Пятницы посвящена воспоминанию крестных страданий Спасителя, Его смерти и погребения. В Великую Пятницу литургии не бывает, т. к. в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются царские или великие часы.

Вечерня совершается в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на кресте, в воспоминание снятия с Креста Тела Христова и погребения Его. На вечерне, при пении тропаря: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое...», священнослужители поднимают Святую Плащаницу (то есть изображение Христа, лежащего во гробе) с престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма в преднесении светильников и при каждении фимиамом. Плащаница полагается на специальном столе (гробнице). Затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед Святой Плащаницей и лобызают язвы изображенного на ней Господа – Его прободенные ребра, руки и ноги.

Плащаница находится на середине храма в продолжение трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа в гробу.

Великая Суббота

Богослужение Великой Субботы посвящено воспоминанию пребывания Иисуса Христа во гробе: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником и на престоле был еси Христе со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный» и, наконец, воскресения Спасителя из мертвых.

На утрени Великой Субботы, после Великого славословия, Плащаница при пении «Святый Боже...» священнослужителями обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа во ад и победы Его над адом и смертью.

Совершается литургия святителя Василия Великого. Вместо Херувимской песни поется: «Да молчит всяка плоть человеча...». Вечером начинается чтение книги Деяний апостольских и продолжается до начала полунощницы.

По окончании литургии и до вечернего чтения Деяний апостольских бывает освящение куличей, пасх и яиц для пасхальной трапезы верующих.

Полунощница совершается в двенадцатом часу ночи. Поется канон Великой Субботы. В конце полунощницы священнослужители молча переносят Святую Плащаницу с середины храма в алтарь Царскими вратами и кладут ее на престол, где она и остается до праздника Вознесения Господня, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по Воскресении Его из мертвых. После этого верующие благоговейно ожидают наступления полуночи – начала пасхальной заутрени, когда наступает светлая пасхальная радость величайшего Праздника Воскресения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа.

18. Воскресение Христово. Пасха

Великое событие Воскресения Христова еще именуется Пасхой («Пасха» – евр. «мимохождение, избавление»). Евреи, празднуя ветхозаветную Пасху, вспоминали об освобождении предков своих от рабства египетского. Христиане же, празднуя Пасху новозаветную, торжествуют избавление через Христа всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. По важности благодеяний, полученных нами чрез Воскресение Христово, Пасха является праздником праздников и торжеством из торжеств, почему и богослужение этого праздника отличается величием и необычайной торжественностью.

Задолго до полуночи верующие, в светлых одеждах, стекаются в храм и благоговейно ожидают наступающего пасхального торжества. Священнослужители облачаются в белые богослужебные облачения. Перед самой полуночью торжественный благовест возвещает о наступлении великой минуты Светоносного Праздника Воскресения Христова. Священнослужители с крестом, светильниками и фимиамом, с пением «Воскресение Твое, Христе Спасе Ангели поют на Небесех…» выходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносицам, ходившим зело рано ко гробу, обходят вокруг церкви. Все молящиеся идут с возженными свечами, выражая тем духовную радость Светоносного Праздника.

Шествие останавливается у затворенных западных врат храма, как бы у дверей гроба Христова. И здесь, по обычном возгласе священник, подобно ангелу, возвестившему мироносицам у гроба о Воскресении Христовом, первый возглашает радостную весть о воскресении Христовом.

Последующее богослужение пасхальной заутрени состоит преимущественно из пения канона, составленного преподобным Иоанном Дамаскиным. Все песни этого канона разделяются многократным «Христос воскресе из мертвых!». Во время пения канона священнослужители с крестом и трисвечником в руках кадят весь храм, наполняя его фимиамом, и радостно приветствуют всех словами: «Христос воскресе!» На что верующие отвечают: «Воистину воскресе!» Неоднократные исхождения священнослужителей из алтаря напоминают о частых явлениях Господа ученикам Своим по Воскресении.

После утрени сразу совершаются часы и литургия, при отверстых Царских вратах, которые открыты с начала заутрени и не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос навсегда отверз нам врата Небесного Царствия. На литургии читается первое зачало Евангелия от Иоанна, начинающееся словами: «В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово...». Если литургия совершается собором священников, то Евангелие читается на различных языках, в знак того, что всем народам на земле «изыде вещание» о Господе.

В конце литургии освящается особый пасхальный хлеб – артос, который в Светлую субботу после литургии разрезается и раздается верующим как пасхальное благословение.

Всю Светлую седмицу, по окончании литургии, совершаются крестные ходы вокруг храма. Этим верующие выражают свою радость и торжество о победе Иисуса Христа над смертью и адом. Начиная с первого дня Пасхи и до вечерни праздника Святой Троицы, земных поклонов не полагается.

Церковь, разделяя радость Воскресения Христова с усопшими в надежде всеобщего воскресения, в первый вторник после Светлой седмицы, установила особое поминовение усопших, потому и день этот называется «Радоницей» – от слова радость. После литургии совершается вселенская панихида. Издревле существует обычай в этот день посещать могилы усопших сродников.

19. День Святой Троицы. Пятидесятница

Праздник Святой Троицы называется Пятидесятницей потому, что сошествие Святого Духа на апостолов совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом. Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: и во славу Пресвятой Троицы, и во славу Пресвятого Духа, видимым образом сошедшего на святых апостолов и запечатлевшего новый вечный завет Бога с человеками.

Первый день Пятидесятницы, то есть воскресенье, Церковь посвящает преимущественно во славу Пресвятой Троицы; и этот день в народе называется Троицыным днем, а второй, то есть понедельник – во славу Духа Пресвятого, отчего и называется Духовым днем.

Празднование Святому Духу Церковь начинает, по обыкновению, вечерним богослужением в Троицын день. На этом богослужении с коленопреклонением читаются три умилительные молитвы святителя Василия Великого, в которых мы исповедуем грехи наши перед Отцом Небесным и, ради великой жертвы Сына Его, испрашиваем помилования. Просим также Господа Иисуса Христа даровать нам Божественного Духа в просвещение и утверждение душ наших. И, наконец, молимся об усопших отцах и братьях наших, да упокоит их Господь в месте светле, злачне и покойне.

В праздник Пятидесятницы принято украшать храм и свои жилища древесными ветвями и цветами, также и самим стоять в храме с цветами в руках. Украшение храмов и жилищ в этот день зеленью и цветами: во-первых символизирует зиждительную силу Животворящего Духа, а во-вторых, наше посвящение Ему начатков весны.

20. Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

6/19 августа Церковь вспоминает, как Господь с тремя апостолами поднялся на гору Фавор, где Господь видимым образом преобразился, показав ученикам Своим Свою Славу (Мф. 17,1-9; Мк. 9,2-10). При этом было явление святых пророков Моисея и Илии.

В этот праздник, по древней церковной традиции, по окончании литургии, благословляются и освящаются принесенные верующими в храм начатки плодов нового урожая: виноград, яблоки и проч.

Праздник Преображения избран для благословения плодов потому что в Иерусалиме (откуда заимствован наш Устав), к этому времени созревает виноград, который собственно и положено освящать в этот день. Церковь, благословляя приносимые плоды, внушает тем, что в ней, как в обществе священном, все – от человека до растения – должно быть посвящено Богу как Его творение.

21. Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

С 1/14 августа начинается Успенский пост, которым все верующие приготавливаются к празднику Успения Божией  Ма­тери. По строгости этот пост подобен Великому посту, только длится гораздо меньше – всего две недели.

Успенский пост кончается 15/28 августа, в день праздника Успения. Кончина Божией  Матери называется «успением», потому что Она не осталась во власти смерти, а тоже была воскрешена и вознесена на Небо, подобно Сыну Своему. В тропаре празднику поется: «…во успении мира не оставила еси, Богородице… и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наши».

С этим праздником связана та любовь к Божией  Матери и почитание Ее, которым всегда отличался русский народ. Еще в древней Руси главный киевский собор во имя Софии Премудрости Божией праздновал свой храмовый праздник в день Успения Божией  Матери. Главным монастырем древней Руси была Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра. При пе­ренесении древней столицы на север, в новых столицах, сначала во Владимире, а потом в Москве, были построе­ны величественные Успенские соборы. И в юго-запад­ной Руси центром духовной жизни была Свято-Успенская Почаевская Лавра.

Из Киево-Печерской Лавры вышел тот трогательный чин погребения Божией  Матери, который во многих храмах обычно совершается на третий день после Успения. Он составлен по образцу чина погребения Христа в ночь с Великой пятницы на Великую субботу.

Через два дня после Успения вспоминается вознесе­ние Божией  Матери на Небо.

22. Ектении

Ектения (греч. «усердие») – это ряд молитвенных прошений, произносимых диаконом, священником, иногда архиереем, которые служат распространением краткой молитвы: «Господи, помилуй», «Подай, Господи» или «Тебе, Господи». Наиболее употребительных ектений пять:

1. Великая или мирная ектения начинается словами: «Миром (то есть в мире друг с другом, все вместе) Господу помолимся». Великой она называется потому, что в ней заключается больше прошений, чем в других ектениях. После каждого прошения хор от лица всех молящихся поет: «Господи, помилуй!»

2. Малая ектения есть сокращение великой. Она начинается словами: «Паки и паки (то есть еще и еще) миром Господу помолимся!» и имеет всего два прошения.

3. Сугубая ектения начинается словами: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй». На каждое прошение сугубой ектении, хор отвечает троекратным «Господи, помилуй!» Потому и самая ектения называется сугубой, что значить усиленной.

4. Просительная ектения начинается словами: «Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) утреннюю (или вечернюю) молитву нашу Господеви» (Господу). После каждого прошения просительной ектении, кроме первых двух, хор поет: «Подай, Господи!»

5. Заупокойная ектения состоит из прошений Господу о том, чтобы Он упокоил в Царстве Небесном, души усопших, простив им все согрешения.

Каждая ектения оканчивается возгласом священника.

Назад к списку