К экзамену по общей истории Церкви

 

Общая история Церкви

1. Пятидесятница. Жизнь Церкви в первые века. Проповедь святых апостолов. Гонения на христиан. Великие святые I века

Господь наш Иисус Христос завещал Своим ученикам перед Вознесением не отлучаться из Иерусалима до того времени, когда они будут «облечены силою свыше» для проповедания Слова Божия (Лк. 24, 49).

В пятидесятый день после Воскресения все были «единодушно вместе»: двенадцать апостолов, Божия Матерь, некоторые жены, ученики и сродники Господни. Дух Святой сошел на бывших в горнице в виде огненных языков, и все получили дар говорить на различных языках для проповедания Слова Божия всем народам (Деян. 2). Этот день считается днем рождения Новозаветной Церкви. Дух Святой соединил апостолов с Господом и друг с другом так, что они стали составлять единый Богочеловеческий Организм – Тело Христово, Которое и есть Его Церковь. Главой (Головой) Церкви является Сам Спаситель, а христиане являются членами Его Тела, клеточками, составляющими этот единый Богочеловеческий Организм.

День Сошествия Святого Духа на апостолов именуется в церковном календаре Пятидесятницей, т.к. празднуется на пятидесятый день после Пасхи. Также он называется Троицей, т.к. именно в этот день Церкви была дарована полнота откровения о Боге-Троице – Едином по Существу и троичном в Лицах. Дух Святой соединил апостолов со Христом, а во Христе – с Богом Отцом. Так христиане получили возможность приобщения к полноте внутренней сокровенной жизни Пресвятой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа. Приобщение это возможно только в Православной Церкви, Которая есть Тело Христово и Сокровищница Святого Духа.

Двенадцать апостолов, к которым несколько лет спустя был причислен призванный самим Господом Павел (Савл) из Тарса, а также ученики Христовы и жены разошлись не только по всей Римской империи, но и за пределы ее, неся всюду Евангелие (благую весть) о спасении.

Во главе старейшей иерусалимской христианской общины встал сродник Господень, святой апостол Иаков (брат Господень), а после его убиения иудеями в 62 году – святой апостол Симеон, сын Клеопы. В Иерусалиме жила, по преданию, до своего Успения Пречистая Дева со своим нареченным сыном, святым апостолом Иоанном Богословом: там часто бывали и другие апостолы. Здесь же состоялся и Первый Апостольский Собор, который решал вопрос о том, обязательно ли для христиан исполнение Закона Моисея (Деян. 15).

О служении апостолов после Пятидесятницы мы знаем следующее.

1.     Святой апостол Петр проповедовал сначала иудеям. После 44 года, освобожденный чудесным образом из темницы, куда его заточил царь Ирод Агриппа, он оставил Иерусалим и благовествовал в Сирии и Риме. Тут, в Риме, он и принял мученический венец во время гонения на христиан при императоре Нероне. Он был по преданию, распят вниз головой в 64 или 67 году (память 29/12 июля).

2.     Святой апостол Иаков Заведеев, брат святого апостола Иоанна, проповедовал Евангелие в Иудее и первый из апостолов принял мученический венец. Он был усечен мечем по приказу царя Ирода Агриппы около 42 года (память 30/13 мая).

3.     Святой апостол Иоанн Богослов после Успения Божией Матери поселился в Ефесе и проповедовал Слово Божие в Малой Азии. При императоре Домициане он был после суда в Риме сослан па остров Патмос, где написал Апокалипсис. Освобожденный из заточения при императоре Нерве, он вернулся в Ефес, где написал свои послания и Евангелие. Скончался он в глубокой старости в начале второго века (память 26/9 октября и 8/21 мая).

4.     Святой апостол Андрей Первозванный, брат святого апостола Петра, проповедовал, по преданию, в Малой Азии, Понте, Армении и Скифии и принял мученический венец в городе Патрасе около 62 года. Он был распят на кресте в форме буквы X (память 30/13 декабря).

5.     Святой апостол Филипп проповедовал  Христа, по преданию, в Галилее, Греции, Аравии и Эфиопии. Он был распят около 90 года 87-летним старцем в городе Иераполе после мучений и темничного заключения (память 14/27 ноября).

6.     Святой апостол Фома проповедовал  Слово Божие в Персии, Месопотамии и Индии. Пострадал за Христа в городе Малипура (память 6/19 октября).

7.     Святой апостол Варфоломей проповедовал  Христа в Армении и Индии, Персии и Ассирии. Он был, но преданию, распят на кресте в городе Албанополе около 71 года (память 11/24 нюня).

8.     Святой апостол Матфей проповедовал  в Иудее, Сирии, Мизии и Эфиопии, где пострадал от князя Фульвиана, который при виде чудес, сопровождавших мученическую кончину святого апостола, обратился в христианство и стал первым Эфиопским епископом (память 16/29 ноября).

9.     Святой апостол Иаков Алфеев, брат апостола Матфея, проповедовал в Газе, Палестине и Египте, где и принял мученический венец (память 9/22 октября).

10. Святой апостол Симон Зилот был, по церковному преданию, тем женихом, на браке которого в Кане Галилейской Христос претворил воду в вино. Он проповедовал в Иудее, Ливии, Египте, Киринии и пострадал, по преданию, на Кавказе (память 10/23 мая).

11. Святой апостол Иуда, сродник Господень, брат апостола Иакова, первого епископа Иерусалимского, проповедовал в Галилее, Самарии, Аравии, Месопотамии и Армении, где и пострадал за Христа около 80 года (память 19/2 июля).

12. Святой апостол Матфий, один из 70-ти апостолов, был избран в число двенадцати вместо Иуды Искариота. Проповедовал Христа в Малой Азии, на Кавказе и в Македонии. Пострадал от иудеев в Иерусалиме около 63 года. Он был побит камнями, а после смерти ему отсекли голову (память 9/22 августа).

Святой апостол Павел проповедовал Христа в Малой Азии, Сирии, Греции, на Кипре и в Италии. По преданию, он был также на юге Франции и в Испании. С 60 по 62 год он жил в Риме и там принял мученический венец в гонение от Нерона в 64 или 67 году (память наряду со святым апостолом Петром 29/12 июля).

Святые жены мироносицы разошлись также по всем странам, проповедуя Христово Воскресение. По преданию, святая Мария Магдалина была в Италии и передала императору Тиберию красное яйцо, символ Воскресения.

Три другие жены–мироносицы, Марфа и две Марии, во время преследования христиан иудеями, по преданию, высадились на юге Галлии, в Сент Мари-де-ля-Мер, и проповедовали там Христа.

Церковь вспоминает апостольские труды десяти жен мироносиц: Марии Магдалины, Саломии, Иоанны, Марии Иаковлевой (сестры святого апостола Симона, сродника Господня), Марфы и Марии (сестер Лазаря), Сусанны, Фамари, Марии Клеоповой и Есфири.

Кроме святых апостолов, наиболее прославились в первом веке два святителя: Климент Римский и Игнатий Антиохийский, Богоносец.К концу первого века, когда были еще живы некоторые свидетели жизни и воскресения Господня, христианство распространилось уже от Индии и стран Азии до Британских островов и от северных берегов Понта (Черного моря) до пределов Африканской пустыни и Эфиопии. Не только многие народы услышали благую весть, но христианские общины во всех частях Римской империи состояли уже не из одних иудеев, а из верующих от всех племен.

Начиная с конца царствования Нерона (64 – 68), христиане подвергались гонению не только со стороны иудеев и отдельных язычников, но и римских властей. Первое гонение продолжалось с 64 по 67 год, и во время него пострадали первоверховные апостолы Петр и Павел и множество христиан в Риме и по всей империи.

Издавая законы против христиан, римские власти сами не организовывали систематических гонений, кроме определенных периодов, когда это, по их мнению, вызывалось государственной необходимостью. Они ждали или доноса на христиан, или признаков народного возмущения, и только тогда судебные власти были обязаны вызывать и допрашивать обвиняемых христиан и, если они упорствовали, присуждать их к смертной казни или к тяжким работам.

В отдельные периоды законы не применялись, и, хотя они не были отменены до начала IV века, гонения временами прекращались. Так, после первого периода гонений наступил относительный мир в царствование императоров Гальбы, Оттона, Виттелия, Веспасиана и Тита и в начале царствования Домициана (68 – 95). Иудеи со своей стороны получили от римских властей разрешение приносить у себя за императоров жертвы Богу и этим самым избегли участи христиан.

Если до Нерона христианские общины состояли большей частью из простонародья, то в период между 68 и 95 годом жажда живой веры в единого Бога проявилась в среде образованных и знатных римлян, не удовлетворявшихся официальной религией, и многие представители высшего римского общества и даже близкие к императорам лица приняли христианство.

Второе гонение на христиан произошло в самом конце царствования императора Домициана, в 95 – 96 году. Тогда был вызван на суд в Рим и потом сослан на остров Патмос святой апостол Иоанн Богослов и было замучено и сослано много членов христианских общин, но смертная казнь уже не применялась ко всем без различия. При императоре Нерве (96–98) христиане были возвращены из темниц и ссылки. Святому апостолу Иоанну Богослову было разрешено вернуться в Ефес, где он написал после 96 года свое Евангелие и Послания.

В третий раз гонения возобновились при императоре Траяне (царствовал с 98 по 117), который в письме к губернатору провинции Вифинии Плинию Младшему дал инструкции о применении законов Нерона. Римская власть не только не должна была принимать на себя инициативу преследований, но ей предписывалось всеми силами убеждать христиан принести хотя бы самую формальную жертву, несколько зерен, перед статуей императора. Только упорствующие, или люди, на которых был донос в законной форме, должны были быть осуждены.

В гонениях при Траяне пострадали епископы Римский Климент и Антиохийский Игнатий, а также много представителей христианских общин.

Римская Империя поставила христиан вне закона. Но так как, кроме отказа приносить жертвы богам и изображению императора, христиане были примерными гражданами, то многие из них занимали уже в первом веке высокие посты и служили в римской армии.

Собирались первые христиане под вечер после окончания работы, главным образом, в воскресный день, а не в субботу, как это принято у иудеев, собиравшихся на молитву в субботу. Сначала устраивалась общая трапеза, называвшаяся агапой (общением любви), а после нее – общая молитва. Вскоре молитвенная часть собрания была перенесена в начало. О первых христианских богослужениях сохранилось мало сведений. Самые древние молитвы находятся в книге, известной под названием «Дидахи», или учение святых апостолов. Она была составлена в конце первого или в начале второго века как краткое наставление в вере для обращающихся в христианство.

Самым торжественным моментом в жизни христианской общины было принятие новых членов через Крещение, сопровождавшееся первой для них Евхаристией, участием в Таинстве Причащения. Поэтому древнейшие чины литургии или связаны с Крещением, или являются праздничными, воскресными богослужениями. Крещение приурочивалось обыкновенно к празднику Воскресения Христова и совершалось накануне, в Великую Субботу, за литургией.

На собраниях читалось Слово Божие (тексты из книг Ветхого Завета и Евангелия) и пелись псалмы. В преломлении хлеба и причащении из общей чаши вспоминалась Вечеря Господня. Состав чтений установился уже к концу первого или к началу второго века после включения в него Евангелий и посланий святых апостолов. Кроме книг, входящих теперь в состав Библии, читались послания святого Климента Римского (†101 г.) и некоторые другие. Текст новозаветных книг окончательно установился очень рано. В 30-х годах XX в. были найдены отрывки Евангелия от Иоанна начала второго века, которые были уже переписаны в Египте для употребления в местных христианских общинах.

Евхаристия с первого века рассматривается как Таинство единства. В послании к Церкви Филадельфийской святой Игнатий Богоносец говорит: «Участвуйте только в одной Евхаристии, так как одна Плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша, чтобы нас объединить с Кровью Его, и одна трапеза, как один епископ с пресвитерами и диаконами» (гл. IV, 5).

2. Состояние Церкви в начале II века. Гонения. Ереси. Апологеты христианства

Святые апостолы не возглавляли постоянно отдельных общин, а были проповедниками Евангелия по всей вселенной и живыми свидетелями Воскресения. Они поставили во главе общин ответственных руководителей епископов, как для председательствования на собраниях, во время которых совершалась Евхаристия, так и для управления Церквами. Епископы были связаны с отдельными городами, стали их предстоятелями. Церковь разделилась на ряд Поместных Церквей, которые были связаны друг с другом взаимной молитвой, но каждая из них жила своей особой жизнью.

Таким образом, второй век является веком устроения крупных церковных центров, которые, по образу 12 апостолов, сохраняли между собой союз любви.

С другой стороны, во втором веке Церковь нашла в языческом мире, среди язычников, принявших христианство, защитников – апологетов, которые на языке, понятном язычнику, разъясняли значение Христова учения и опровергали вымыслы, которые о нем слагались. Через них Церковь вступила в спор с языческим миром и его премудростью.

Несмотря на гонения и свое незаконное существование в пределах империи, Церковь в течение всего второго века крепла внутренне, сознавая свое духовное единство, и внешне, через устроение отдельных общин. Пафос мученичества и желание пострадать за Христа так же были сильны, как и в первые десятилетия жизни Церкви. Церковь воспринималась как царство «не от мира сего», и поэтому, хотя и принимались меры к ее земному устройству, порыв к личному мученичеству был даже у некоторых епископов сильнее, чем заботы о пасомых.

В просвещенный век римских императоров из фамилии Антонинов гонения на христианство не прекращались, но они не были систематическими, и по временам Церковь переживала периоды мира. Хотя законы Нерона не были отменены, но не всегда применялись. В начале века при императоре Траяне пострадало много христиан. Самыми известными исповедниками веры Христовой были святитель Фока, епископ Синопский (50 – 117), покровитель мореплавателей (память 22/5 октября); равноапостольная Фекла (40 – 130), ученица святого апостола Павла, которая претерпела множество мучений при Траяне и была первой отшельницей. Она скончалась около Антиохии в глубокой старости, обратив множество людей ко Христу (память 24/7 октября).

Известным исповедником веры Христовой был знаменитый римский военачальник Евстафий Плакида. Он был обезглавлен, несмотря на свои победы и славу, в 118 году в Риме вместе со своей женой-христианкой (память 20/3 окября). В 137 году гонению подверглись христиане в Италии. В Риме пострадали три юные мученицы Вера, Надежда, Любовь и скончалась у них на могиле их мать София. Тогда же пострадали святые мученики Флор и Лавр.

В правление императора Коммода христиане не только не подвергались гонениям, но напротив, пользовались покровительством императора, женатого на христианке Маркии. Гонение 177 г. в Галлии, во время которого пострадали епископ Лионский Пофин, дева Бландина и многие другие христиане, было местным.

Святитель Поликарп, епископ Смирнский, был замучен в 156 г. О его мучениях мы знаем по древнему описанию, которое было составлено очевидцами и разослано по Церквам. Святой Поликарп, ученик апостола Иоанна Богослова, поставленный им епископом города Смирны, правил своей паствой пятьдесят лет. Святой Игнатий Богоносец по пути в Рим послал ему письмо. Известно, что в 155 г. святой Поликарп ездил в Рим для разрешения спора о пасхалии совместно с римским епископом Аникитой. Из писаний святого Поликарпа у нас сохранилось только послание к филиппийцам. В нем он призывает жителей города Филиппы блюсти твердо Христовы заветы. В 156 (157) году, по требованию язычников, он был схвачен, приведен к проконсулу Статию Квадрату. За исповедание Христовой веры он был осужден на смерть и убит мечом, а тело его было сожжено (память 28/13 марта).

Большое значение в распространении христианства имела деятельность христианских апологетов. Апологетами Церковь называет своих защитников, стремившихся доказать ложность обвинений против христиан и истинность их веры. Они были частными лицами, говорили не от имени Церкви, а от себя лично, и писали свои сочинения и апологии или для императоров и власть имущих, или для широкого круга читателей языческого культурного общества. Их целью было, с одной стороны, доказать незаконность преследования христиан, а с другой – опровергнуть те вымыслы, которые о христианах распускались, как то: обвинения в безбожии, безнравственности, каннибализме и т.д.

Первыми апологетами были: сицилианец Пантен, учитель Климента Александрийско­го, философ-стоик, ставший христианином; Аристид, который в 125 году передал императору Адриану в Афинах свою апологию христиан и этим способствовал более закономерному судопроизводству над ними; Кодрат, который выступал перед властями в защиту христиан; сириец Татиан, поехавший в Рим, принявший там крещение, выступавший в защиту Церкви, но основавший по возвращении на Восток свою общину. Его требования крайнего воздержания (от брака, мяса и вина), особенно его проповедь об употреблении в Евхаристии воды вместо вина, вызвали в Церкви решительное осуждение.

Почти все апологеты стремились сочетать философию и богословие. Большинство из них были почитателями древних греческих мыслителей, которые, по их мнению, подготовили мир к принятию христианства. Самыми замечательными апологетами во второй половине века были святой Иустин Философ, Афинагор и Тертуллиан. Кроме них надо отметить Мелитона, епископа Сардийского, автора «Слова на страсти Господни», и неизвестного составителя книги «К Диогнету», написанной для римского наместника в Египте в 197 году.

3. Третий век. Жизнь Церкви. Внешние и внутренние враги христианства. Ереси. Отцы и защитники веры

В третьем веке в жизни Церкви произошли значительные перемены. Чаще стали собираться Поместные Соборы. Из них некоторые, как, например, Антиохийский, против Павла Самосатского, включали представителей многих Церквей, а не одной области. С другой стороны, в третьем веке Церкви пришлось пережить внутренние расколы, из которых многие сильно потрясли церковную жизнь, как, например, раскол донатистов.

В III в. началось размежевание Церкви Востока и Запада: сначала из-за вопросов о власти римского епископа, а в конце века – вследствие разделения империи на две части. Наконец, около 250 г. произошел перелом в церковном воззрении на мученичество, который отразился на дальнейшей жизни Церкви.

В течение третьего века пределы Церкви значительно расширились. Проповедь христианства захватила не только всю Галлию и Испанию, но и часть Англии, где к концу века существовали уже три епископских кафедры: в Лондоне, Йорке и Линкольне. Британская Церковь дала первого своего мученика – святой Албания († ок. 303 года). Христианство распространилось и за Рейном, в областях, населенных германскими народами, а на Востоке святитель Григорий Неокесарийский положил начало христианской проповеди среди готов, вторгшихся в Малую Азию.

Если на Востоке в третьем веке было уже много и городских, и сельских церковных общин, то на Западе, особенно в Галлии, только одни города были охвачены христианским благовестием, а сельское население оставалось языческим.

Внешнее положение Церкви значительно улучшилось. В царствование императора Александра Севера (222 – 235) было разрешено строить храмы, и во всех значительных городах были воздвигнуты церкви. Многочисленные земельные дары, получаемые общинами, настолько обогатили отдельные Поместные Церкви, что, например, епископ Флавиан Римский считался одним из самых крупных владельцев столицы. Римская община приобрела катакомбы, где хоронились мученики и вообще все христиане, и начала устраивать там богослужения.

Внутри отдельных Церквей стали возникать разногласия, из которых одно стало  первопричиной разделения Востока и Запада. В 217 году, по смерти епископа Римского Зефирина, часть римской общины избрала ему в преемники диакона Каллиста, который принадлежал к монархианам – ереси, распространившейся в Африке, и главным проповедником которой был Савелий.

Ипполит, пресвитер Римской Церкви, обличитель ереси, был тоже избран епископом, и в течение 18 лет в столице было два епископа.

Раскол 217 года важен в том отношении, что выявились две точки зрения на власть римского епископа, которые потом с еще большей силой проявились в споре при святом Киприане Карфагенском. Сторонники Каллиста считали, что всякий, кто не состоит в общении с римским епископом – схизматик и исключил себя из церковного общения. Сторонники Ипполита, наоборот, полагали, что римский епископ постольку является выразителем церковной традиции, поскольку находится в общении с другими епископами Поместных Церквей.

Раскол в Римской Церкви прекратился в 235 году, когда оба епископа, святой Ипполит и преемник Каллиста святой Понтиан, приняли мученический венец. Раскол имел большое историческое значение, так как впервые римский епископ, авторитет которого до этого был очень высок, оказался неправославным. Авторитет же епископа Ипполита, защитника Православия, настолько был велик на Востоке, что его главное сочинение «Апостольское Предание» было принято многими Церквами как руководство.

В третьем столетии много трудов для защиты веры и Церкви против внешних и внутренних врагов положили святители Киприан Карфагенский, Дионисий Александрийский, Григорий Неокесарийский, Мефодий Олимпийский и пресвитер Ориген.

В связи с началом гонения императора Декия в 250 году, в церковном воззрении на мученичество произошел переворот, который направил дальнейшую жизнь Церкви по новому руслу. До этого времени, особенно во втором веке, епископы и руководители общин, как и другие христиане, стремились засвидетельствовать свою веру мученическим подвигом, так что предпочитали мученичество управлению общиной. Мученичество считалось высшим идеалом.

К середине третьего века церковное сознание пришло к выводу о необходимости сохранения руководителей общин, поэтому ответственные ее члены не должны вызываться на мучение, их надо охранять и прятать во время гонений. Так в 250 году виднейшие иерархи – Киприан Карфагенский, Дионисий Александрийский и Григорий Неокесарийский по настоянию паствы покинули свои города и скрывались до окончания преследований, тайно поддерживая связь со своими Церквами. Это вызвало против них движение сторонников крайнего понимания мученичества, «ригористов», но церковное сознание их оправдало.

С другой стороны, гонения Декия были причиной ухода христиан в пустыню. Этим было положено основание монашеству. Основоположником пустынножительства на Востоке был преподобный Павел Фивейский (память 15/28 января), который в 251 году покинул Александрию и поселился в пустыне. Через 20 лет его примеру последовал преподобный Антоний Великий (память 17/30 января), который после 20 лет пребывания в затворе, с 291 г. начал устроение монашеской жизни.

4. Победа христианства. Обращение императора Константина. Миланский эдикт

В самом конце III в. произошло два события, которые имели большое значение в жизни Церкви. Император Диоклетиан разделил Империю на две части и кроме двух императоров учредил две должности цезарей, ближайших помощников августов. Этим было положено начало отделению Востока и Запада. С другой стороны, в 297 году была произведена «чистка» армии от христиан, где они занимали многие высокие посты.

Хотя до 302 г. не было открытого гонения, но цезарь Востока Галерий был врагом христианства и искал только удобного случая, чтобы начать преследования. Во время торжественного гадания на внутренностях птиц в Антиохии христиане были обвинены в том, что крестным знамением нарушили церемонию. Против них были изданы первые враждебные эдикты, и многие подданные были сосланы и лишены мест.

Диоклетиан фактически отдал управление империей Галерию и, когда тот в 303 г. решил начать всеобщее истребление христиан, спросил оракула и, получив положительный ответ, одобрил его указ. Эдикт предусматривал немедленное разрушение всех христианских храмов в империи и сожжение всех священных книг. Накануне опубликования эдикта войска ворвались в Собор в Никомидии, находившийся рядом с императорским дворцом, разграбили его, избили всех там находившихся и подожгли здание.

Гонение, начавшееся в 303 году и длившееся до 311, было самым страшным и кровопролитным из всех, которые пришлось пережить Церкви. Повсюду были уничтожены храмы, книги были преданы огню. Этим объясняется отсутствие рукописей до IV-го века. Тысячи христиан были избиты или сожжены. В одной Никомидии пострадало свыше 20 тысяч, во главе с епископом Анфимом и многочисленным духовенством.

В это гонение пострадал за Христа знаменитый военноначальник, любимец императора Диоклетиана Георгий (Победоносец). Он роздал все свое имущество бедным и явился к императору с обличением гонителей. Его мучения произвели такое впечатление в Никомидии, что множество христиан пошло на добровольные мучения. Церковь прославила его как великомученика (память 23/6 мая). В Никомидии пострадал и другой великомученик, врач Пантелеимон (27/9 августа), память о котором так же, как и слава Георгия Победоносца, разошлась по всему миру.

В Солуни пострадал начальник города, великомученик Димитрий Мироточивый (26/8 ноября), в Илиополе – великомученица Варвара (4/17 декабря), в Халкидоне – великомученица Евфимия Всехвальная (16/29 сентября).

На Западе, благодаря цезарю Констанцию Хлору, отцу Константина Великого, женатому на христианке, равноапостольной Елене, эдикт Диоклетиана не имел силы. В его области, Галлии и Британии, было разрушено несколько церквей, а в области Максимиана, Италии и Испании, сожжены христианские библиотеки. Все же и в самом Риме было много пострадавших, в том числе святой Севастьян и его дружина.

С 310 года в империи началась анархия и борьба за власть отдельных вождей войска. Галерий заболел страшной болезнью и перед смертью неожиданно для всех издал эдикт 311 года, в котором провозглашал свободу от преследования. Он, кроме открытых гонений основал лже-церковь и издал ложное евангелие «Акты Пилата», желая этим подорвать авторитет Церкви. Наконец, в 313 году, в Милане, Константин и Ликиний подписали акт о церковном мире, который окончательно водворился на Западе, а вскоре, после поражения Максимиана, и на Востоке.

Прекращение гонений было победой христианства, которое, несмотря на страшные испытания начала IV века, продолжало распространяться и укрепляться. Римская Империя не могла уже продолжать борьбу и признала за новой верой право на существование. В 313 году в Милане соправители Константин и Ликиний торжественно подтвердили и ввели в действие эдикт о веротерпимости императора Галерия. Христианам были возвращены храмы и имущество, отобранные во время гонений, и разрешен вновь доступ ко всем государственным должностям.

За год до Миланского соглашения произошли события, о которых повествует церковный историк епископ Евсевий Кесарийский в своей «Жизни Константина».

В 312 году у правителя Галлии и Британии Константина возникла борьба с Максенцием, правителем Италии. Константин двинулся с войском из Галлии через Альпы к Риму и подошел к нему 27 октября. В этот день ему и его приближенным было чудесное явление «Креста над солнцем». Ночью во сне Константину явился Спаситель и повелел начертать знамение креста на щитах и шлемах воинов. Константин исполнил повеление и на следующий день разбил Максенция, и торжественно вступил в Рим. С этой поры, по словам епископа Евсевия, Константин твердо уверовал во Христа и всю свою жизнь посвятил служению Ему.

Император Константин принадлежал к благочестивой языческой семье и вырос в обстановке веротерпимости. И его отец, Констанций Хлор, и он сам были формально поклонниками солнца, но современное им язычество их не удовлетворяло, и они стремились к более возвышенному идеалу. Мать Константина – Елена, по происхождению британка, обратилась в христианство. Поэтому Константин так легко стал сам защитником новой веры – в ней он видел свой идеал, к которому стремились все лучшие люди империи. Но все же посягнуть на Рим с его древними языческими святынями было для него святотатством, и он решился на это лишь после видения креста над солнцем, когда он понял, что есть символ, который превосходит все, во что веровали его предки.

Император Константин с 312 г. стал покровителем христиан, но сам принял крещение только перед смертью в 337 г. Он передал Римскому епископу свой Латеранский дворец и базилику. В ней был устроен храм Христа Спасителя. Он же заложил в Риме храмы на месте мученической кончины святых апостолов Петра и Павла, в Палестине, на Голгофе и в Вифлееме.

Император Константин был человеком глубоко религиозным и верил в свое призвание, но он одновременно хотел водворить через новую веру мир и порядок в империи. С самого начала на этом пути у него возникли трудности. В Африке произошел раскол донатистов (последователей епископа Доната), не признававших  иерархии, которая во время гонений была, по их мнению, недостаточно стойкой. Возникли две параллельных иерархии.  Донатисты  обратились к императору, вмешивая его в церковные дела, в которых он не мог разобраться.  Галло-Римский Собор решил дело не в пользу епископа Доната, но тем раскол не был уврачеван. Тогда император созвал Собор всей Западной Церкви в своей бывшей резиденции – Арле.

Арльский Собор 314 г. имеет в истории Церкви большое значение. Он состоял из епископов, клириков и мирян Галлии, Италии, Испании и Африки, которые осудили Доната, подтвердили право епископов апеллировать к Соборам, установили правила посвящения в епископский сан, а главное, определили отношения между Соборами и Римским епископом. Ему, как старейшему на Западе, были сообщены, а не посланы на утверждение постановления Собора, так же, как и главам восточных Церквей. Каноны Арльского Собора были приняты на Востоке.

Следствием Собора Западной Церкви было то, что император Константин приказал преследовать всех не подчинившихся соборному решению, считая их нарушителями государственного порядка. Светская власть, таким образом, впервые не только была замешана в церковные дела, но и применила силу для водворения церковного мира.

Африканская смута улеглась на время, но возникло новое, гораздо более опасное движение, которое нарушило не только мир в империи, но разделило Церковь надолго на два непримиримо враждующих лагеря.

5. Арианство. Первый Вселенский Собор в Никее

Арианство

Основным догматом христианства является учение о Святой Троице, как оно раскрыто Самим Спасителем в Евангелии. В отношении Первой Ипостаси Святой Троицы, Бога Отца, Творца и Промыслителя, не возникало лжеучений, кроме неправильного толкования вопроса о зле и его природе, навеянного восточным дуализмом.

О Сыне Божием часто, под влиянием философских систем древности, высказывались мнения, не соответствующие церковному Преданию, основанному на учении о Логосе. Уклонения эти встречаются у Оригена и других апологетов, а также у Лукиана Антиохийского, влияние которого на Востоке было очень сильно. Все эти утверждения оставались, однако, личными мнениями отдельных богословов, в отношении которых Церковь в своей полноте еще не давала определения, пока в 323 году не возникло в Александрии движение, возглавляемое местным пресвитером Арием. Он был человеком ученым и прекрасным оратором, но необыкновенно гордым, который считал себя призванным истолковать учение Церкви на свой лад. Он объединил вокруг себя не только свой многочисленный приход, но и много духовенства и мирян из окрестностей Александрии, и проповедовал, что Сын Божий есть высшее и первое творение Божие и  Он не вечен. Учение Ария было антихристианским – непризнанием божественности Спасителя – тем самым оно подрывало основу христианского учения о воплощении Сына Божия.

Первый, кто понял опасность для Церкви нового лжеучения, был епископ Александрийский Александр, который устроил публичный диспут с Арием, изъяснил, в чем его утверждения противоречили учению Церкви и, когда последний не пожелал подчиниться авторитету своего епископа, запретил ему проповедовать.

Арий покинул Египет и переселился в Палестину, а оттуда в Никомидию, где нашел влиятельных защитников в лице известного историка Церкви, епископа Евсевия Кесарийского, и Евсевия, епископа столичного города Никомидии, личного друга императора Константина, с которым они были учениками Лукиана Антиохийского.

Епископ Александр и его ближайший помощник, диакон Афанасий, начали борьбу с новым лжеучением, но Арий и его защитники развили также широкую деятельность по всему Востоку. Первым осудил Ария и его учение Собор египетских епископов, созванный епископом Александром. В декабре 324 года был созван в Аитиохии Собор всего Востока, который рассмотрел изложение веры, составленное в стихах Арием, под названием «Талия». В нем он провозглашал себя «избранником Божиим, получившим премудрость и знание».

Учение Ария было осуждено, но не все на Востоке согласились с соборным постановлением. Тогда возникла мысль вынести вопрос об арианстве на решение всей Церкви, и отцы Антиохийского Собора предложили императору созвать Вселенский Собор. Император, который стремился к миру церковному, решил созвать его в Анкире (Анкаре), но епископы предпочли устроить его в Никее, сообщения с которой были удобней.

Первый Вселенский Собор в Никее

Созыв Вселенского Собора в 325 году стал большим событием в жизни Церкви. Впервые представители всех поместных Церквей могли встретиться и обсудить вместе важнейшие церковные дела. В первый раз мог быть услышан голос всей Церкви.

Созвав Собор, император Константин предоставил съезжавшимся в Никею (небольшой город в Малой Азии, в 120-ти километрах от Константинополя) всевозможные льготы и облегчения во время пути. Многие из прибывших только недавно претерпели мучения и заключение за веру. Всем был оказан особый почет со стороны государственной власти.

Всего собралось на Собор 318 епископов. Кроме них были пресвитеры и диаконы, среди которых выделялся Афанасий Александрийский. В Соборе также принимали участие святитель Николай Мирликийский (6/19 декабря) и святитель Спиридон Тримифунтский (12/25 декабря).

Император Константин вошел без свиты в своем золотом царском одеянии и сел рядом с епископами, а не на особом троне, который для него приготовили. Он выслушал приветствие старейшего из епископов, Евстафия Антиохийского, и обратился к собравшимся с речью на латыни. В ней он выразил свою радость видеть представителей всей Церкви собранными вместе и заявил, что все разногласия внутри Церкви он считает более опасными для государства, чем внешние войны.

Собор разобрал дело Ария и после прочтения «Талии» единогласно осудил лжеучение. Когда приступили затем к составлению «Символа веры», проявилось два течения: одни считали, что надо как можно меньше вносить новых определений, другие полагали, наоборот, что, во избежание новых ересей и ложных толкований, необходимо точно определить учение Церкви о Сыне Божием.

Епископ Евсевий вынес на обсуждение примирительную формулу, которая была слишком общей. Она подвергалась многочисленным изменениям и дополнениям. Тогда епископ Осия Кордубский предложил внести в Символ слова: «единосущный Отцу», которые и были приняты значительным большинством.

Первый Вселенский Собор имел исключительное значение, так как, кроме осуждения лжеучения Ария, было принято первые 7 членов Символа веры, принято решения относительно отдельных церковных расколов, установлено время празднования Пасхи, было составлено 20 дисциплинарных канонов и подтверждено старшинство древних апостольских кафедр Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима.

Первое время после Собора мир церковный не нарушался, и вера Христова распространялась на востоке и на западе империи. Мать царя Константина Елена, которая сделала очень много для утверждения православной веры и которую Церковь признала равноапостольной (память 21/4 июня), совершила паломничество в Святую Землю. Всюду по пути она освобождала пленных и заключенных и закладывала храмы.

В Иерусалиме она приказала отыскать то место, где во время Спасителя находилась Голгофа. Когда был разрушен построенный там языческий храм, под ним было найдено три креста. Никто не мог сказать, который из них был Крестом Спасителя. Случилось, что мимо этого места в то время проносили для погребения мертвеца; тогда велели остановиться проносившим покойника, и стали полагать, по совету епископа, найденные кресты по одному на умершего; и, когда возложен был Крест Христов, мертвый воскрес. Все, видя это чудо, возрадовались и прославили дивную силу животворящего Креста Господня.

Царица и патриарх торжественно воздвигли (подняли) Крест, чтобы показать его народу, и в память этого события был установлен праздник Воздвижения Святой Животворящего Креста (14/27 сентября). Сам Крест Христов был впоследствии раздроблен на многие части и роздан по всему христианскому миру.

На обратном пути из Иерусалима царица Елена скончалась и была погребена своим сыном во вновь отстроенном городе Константинополе, куда он перенес в 330 году свою столицу.

Возобновление арианства и борьба с ним святителя Афанасия Великого

Император Константин строго охранял Никейский Символ веры, но приверженцы арианского лжеучения не сдавались и старались всячески добиться от него освобождения заключенных. Епископ Евсевий и другие тайные ариане решились не настаивать на признании Ария, а начали борьбу с православными путем требования взаимных уступок.

Ради мира церковного император вернул из ссылки епископов, но Ария не освободил. Через несколько лет ариане так укрепились, что начали открытую борьбу с поборниками «никейской веры». Тогда на ее защиту выступил святитель Афанасий, избранный в 328 году архиепископом Александрийским.

Святитель Афанасий (293 – 373, память 2/15 мая) родился и получил образование в Александрии. Он сопровождал епископа Александра на первый Вселенский Собор и начал уже тогда бороться с ересью. В первые годы своего епископства он посетил египетских пустынников и описал впоследствии их житие.

Влияние святителя Афанасия в Египте и вообще на всем Востоке было так велико, что противники долго не решались с ним бороться открыто, а ограничивались враждебными действиями против других защитников Православия. Для этого они созвали в Иерусалиме лже-Собор и низложили местного епископа Евстафия, председательствовавшего на Вселенском Соборе. Потом, также незаконно, был низложен епископ Марк Анкирский.

В 335 году император Константин торжественно отпраздновал 20-летие своего царствования и объявил полную амнистию. Был освобожден и Арий. Тогда противники правой веры решили действовать против святителя Афанасия. Они собрали в Тире лже-Собор, члены которого были тщательно подобраны. На него святитель Афанасий, прибывший с египетскими епископами, не был допущен. Тирский Собор осудил святителя Афанасия, но он поехал в Константинополь, чтобы убедить императора в своей правоте.

Видя, что их обвинения недостаточно обоснованы, ариане заявили, что святитель Афанасий задерживает поставку хлеба в Египет и что стране грозит голод. Хотя обвинения были ложны, император сослал Александрийского архиепископа на берега Рейна в Трир. В Иерусалиме был созван Собор, который оправдал Ария, но последний умер страшной смертью перед принятием его в общение.

Святитель Афанасий в ссылке не прекратил борьбы с арианством. Он писал послания к православным, воодушевлял гонимых, содействовал восстановлению христианства в прирейнской области, положил основание монашеству на Западе и своей неутомимой деятельностью и ревностью о Православии объединил на Западе всех не признавших арианства.

Судьба православия при преемниках равноапостольного Константина

20 мая 337 г. умер равноапостольный Константин. Он крестился за несколько дней до смерти и был погребен в белых одеждах новообращенного.

Три сына императора Константина разделили Империю. Констант получил Иллирию и Италию, Константин – Галлию и Испанию, Констанций – весь Восток. Сыновья императора были воспитаны в христианской вере, но тогда как первые два остались православными, Констанций был склонен к арианству и стал вскоре гонителем защитников Никейского Символа веры.

Сразу по вступлении на престол Константин II разрешил святителю Афанасию вернуться в Александрию, где тогда не было другого епископа. Он послал письмо александрийцам, прося принять Афанасия с честью. По своем прибытии в Египет святитель Афанасий собрал Собор, который осудил арианство. Тогда ариане послали письма трем императорам и римскому епископу и избрали арианского епископа для Александрии – Григория.

Святитель Афанасий поехал в Рим, где местный Собор его поддержал, но он не мог до 346 г. вернуться в свой город, захваченный арианами. В последующие годы арианство охватило весь Восток и частично Запад, но святитель Афанасий и православные, поддержанные императором Константом, не сдавались. После смерти епископа Григория, в 346 году, святитель Афанасий вернулся в Александрию. Его приезд был настоящим триумфом, весь народ приветствовал его как своего духовного вождя.

Торжество православия было непродолжительным. В 350 году император Констант был убит, и император Констанций стал единственным правителем всей империи. Началась новая борьба ариан с православными. В Константинополе мученически погиб епископ Павел Исповедник, и многие православные были убиты.

На Западе против ариан боролись: святой Осия Кордубский, папа Либерий и святой Иларий Пиктавийский. Последний особенно много сделал для торжества православия и его называют «Афанасием Великим Запада».

Святой Иларий (приблизительно 300 – 367, память 14/27 января) родился в Галлии и получил блестящее языческое образование. Он заинтересовался Священным Писанием и начал его изучать. Крестившись, он целиком посвятил себя служению Церкви. Избранный в 350 году епископом города Пиктавии (совр. Пуатье), он начал борьбу с распространившимся на Западе арианством. В 356 г. он был сослан на Восток и продолжал там борьбу за чистоту православной веры. Он ездил в Константинополь для обличения императора Констанция и был вторично сослан с Востока на Запад. Вместе со святым Иларием были сосланы святой Осия и папа Либерий.

Только сломив сопротивление друзей и сторонников святителя Афанасия, император Констанций решился действовать против него самого. Войска были введены в Александрию и, несмотря на народное восстание и сопротивление, осадили главный храм, в котором находился Александрийский архиепископ. Последнему удалось уйти незамеченным и скрыться в пустыни. Как казалось, православие было окончательно разгромлено. Вся Церковь была в руках ариан.

Но святые Афанасий и Иларий из изгнания писали послания и оба составили трактаты о Соборах, в которых излагали учение Церкви. Святой Иларий, после возвращения в Галлию, созвал в 360 году Собор в Париже и осудил арианство.

За время с 356 по 361 год было собрано несколько Соборов, которые старались найти компромиссное решение с исключением «единосущный», но с сохранением Никейского Символа. На Константинопольском Соборе 360 года ариане одержали победу, но в 361 году умер поддерживавший их император Констанций, и на престол вступил его двоюродный брат, Юлиан.

Юлиан-отступник и восстановление язычества

Император Юлиан, которого прозвали «Отступником», был воспитан в православной среде, но в его окружении было больше ханжества, чем настоящего благочестия. Он был чтецом в храме и до 20-летнего возраста не знал древней эллинской культуры, с которой познакомился после того как ему пришлось скрываться и жить вдали от двора. По своей природе он был фанатиком. Его привлек религиозный синкретизм и он не только отверг христианство, но стал последовательным и непримиримым его врагом. Греческая языческая религия середины IV века была пропитана восточная мистикой, полна символов, эмблем, тайных ритуалов и посвящений.

Вступив на престол, Юлиан объявил сначала полную свободу культов, чем воспользовались гонимые арианами православные, но вскоре начал закрывать и разрушать христианские храмы и строить языческие. Он создал параллельную христианской языческую иерархию и начал дехристианизировать школы, вводя повсюду обязательное преподавание древних философских систем. Многие православные не только были преследуемы, но и погибли мученической смертью.

Однажды он отдал приказ на первой неделе Великого поста тайно окропить все съестные припасы на рынках Константинополя идоложертвенной кровью. Тогда архиепископу Константинопольскому явился во сне святой мученик Феодор Тирон, который повелел предупредить народ о злом умысле, и чтобы вместо продуктов, приобретаемых на рынке, употребляли в пищу отваренное зерно с медом (коливо). С тех пор в Церкви на первой неделе поста совершается в память этого события освящение колива.

Император Юлиан царствовал всего полтора года, но успел за этот краткий срок причинить очень много вреда Церкви. При нем пострадали: святой великомученик Артемий, префект антиохийский (память 20/2 октября), святой Кириак Иерусалимский (память 28/10 ноября) и святой Иоанн Воин (память 30/12 августа).

Император Юлиан был убит персами в 363 г.

6. Церковная деятельность святителей Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского

После смерти императора Юлиана, арианство вновь пыталось завоевать господствующее положение, но в его среде появились разногласия, и оно уже не имело той силы, как при императоре Констанции. На Западе, благодаря трудам епископа Илария, православие было восстановлено по всей Галлии. На Востоке, в Александрии, Собор поддержал святого Афанасия. Последние свои годы святые Иларий и Афанасий могли провести в работе по устройству церковной жизни своих областей. Святой Иларий написал трактат «О Троице», толкование на Евангелие и псалмы, а также ему принадлежат первые опыты написания молитвенных гимнов. В своих трудах он был также защитником православного учения о Святом Духе, о котором тогда возникли споры.

Преемники императора Юлиана, Иовиан и Валентиниан, поддерживали православных, но при императоре Валенте (369–378) арианство вновь получило силу, и многие епископы, в том числе Кирилл Иерусалимский, были отправлены в ссылку.

В 60 годах IV века распространилось учение, отрицавшее божественность Святого Духа. Главным защитником его был епископ Евстафий Севастийский. Его также поддерживал архиепископ Константинопольский Македоний. В защиту православия, как против остатков арианства, так и против отрицателей божественности Святого Духа, выступил святой Василий Великий, кесарийский пресвитер, который в 370 г. был избран в архиепископы Каппадокии.

Святитель Василий Великий (память 1/14 января) родился около 328 года в Кесарии в знатной и благочестивой семье. Основы христианской веры он получил от своей бабки, Макрины, ученицы святителя Григория Неокесарийского, претерпевшей со своим мужем преследования при Диоклетиане.

Святитель Василий получил первоначальное образование у своего отца, Василия, ритора Неокесарии, много путешествовал и пополнил свои знания в Константинополе и Афинах у самых знаменитых учителей и философов того времени. Он изучил все известные в то время науки и был блестящим оратором, искусным грамматиком, археологом, математиком, физиком, астрономом и медиком, но светские науки его не удовлетворяли, и он часто заходил в храм для молитвы.

В Афинах он встретился с будущим святителем Григорием Богословом, который, как и он, учился у греческих философов. По словам последнего, они стали друг для друга всем: и товарищами, и сотрапезниками, и родными: «Имея одну цель, мы непрестанно возрастали в любви один к другому». Дружба эта продолжалась всю жизнь.

По окончании образования, святой Василий посетил монастыри в Египте и Сирии, и несколько лет провел в подвигах недалеко от того места, где жили его сестра и мать. Он крестился в 355 году и вскоре был посвящен в диакона, а в 364 году – в пресвитеры в Кесарии. Святой Василий проповедовал дважды в день и вел борьбу с врагами Православия. Он много сделал для населения родного города во время страшного голода. Избранный архиепископом Кесарийским, он продолжал вести строго аскетическую жизнь, посещал бедных, больных и прокаженных и основал странноприимный городок.

Святой Григорий Богослов описывает подробно его внешность, бледный цвет лица, стройную фигуру, окладистую русую бороду, медленную походку, отсутствие поспешности в движениях и речи, внутреннюю сосредоточенность. Все в нем вызывало уважение, так что перед ним склонялись и его противники. Даже император Валент, который был арианином, не решался выступать против великого Кесарийского пастыря и всячески старался склонить его на свою сторону.

Святитель Григорий так говорит о встрече святого Василия с префектом Модестом, присланным, чтобы убедить его присоединиться к арианам. На угрозы префекта он ответил:

«Ты мне угрожаешь конфискацией имущества, но оно ничего не значит для человека, который ничего не имеет, если ты не желаешь получить этой скромной одежды и несколько книг, которые составляют все мое состояние. Изгнание? Но я его не знаю, так как не ограничен пространством. Если та земля, на которой я сейчас стою, не принадлежит мне, то вся земля принадлежит Богу, Которого я временный гость. Мучения? Но они не имеют силы для не имеющего плоти, кроме разве первого удара, в котором ты волен. Смерть? Но она для меня будет избавлением, так как скорее приведет меня к Богу, для Которого я живу и в большей мере умер и к Которому спешу придти... Скажи императору, что ни насилия, ни убеждения не заставят меня принять неправое учение».

Император Валент, не решаясь выступить прямо против святителя Василия, разделил его область на две части, выделив из-под его влияния большую часть Малой Азии, Тогда Василий Великий посвятил новых епископов из числа тех, кто был решительными защитниками православия: своего брата Григория – епископом Нисским, а своего друга Григория (Богослова) – епископом Сасимским.

В 372 году святитель Василий открыто выступил против учения Евстафия Севастийского, с которым до этого времени был в дружеских отношениях. Он потребовал от него православного исповедания веры и когда тот отказался, порвал с ним литургическое общение. В своем споре о Святом Духе святитель Василий был поддержан святителем Афанасием Великим, но все его попытки получить духовную поддержку в Риме оказались тщетными: Восток и Запад уже тогда с трудом понимали друг друга в вопросе о Святом Духе. Хотя они исповедовали еще одно учение, но говорили на разных языках и употребляли различные термины.

Святитель Василий подготовил созыв II Вселенского Собора и победу Православия, но не дожил до того. Он умер от истощения сил 1 января 379 года (память 1/14 января).

Святитель Василий Великий является одним из самых замечательных богословов. Ему принадлежат: толкование на Священное Писание, Трактат о Святом Духе, послания, слова и правила монашеской жизни. Он сделал очень много для установления чина Божественной литургии, им написаны многочисленные молитвы. Церковь почитает его как борца за чистоту веры, великого святителя и богослова.

Прославляя трех великих каппадокийцев, утвердивших в IV веке православную веру, Церковь особо отмечает заслуги святого Василия Великого как организатора церковной и монашеской жизни, святого Григория Богослова как автора ясных и необыкновенно четких богословских формулировок, и святого Григория Нисского как изъяснителя тайн бытия и творения.

 

7. Второй Вселенский Собор. Никео-Цареградский символ веры.

В 378 г. император Валент приказал выпустить на свободу всех арестованных православных епископов, но сам погиб в войне с готами. Ему наследовал на Западе Грациан, а на Востоке – Феодосий Великий (379 – 395), которые были православными. Первые два года они были отвлечены борьбой с готами, но в 380 г. они решили принять меры к устройству церковных дел. В столицу был вызван из Назианза для восстановления Православия святитель Григорий Богослов. Он застал в Константинополе только один православный храм, все остальные были в руках еретиков.

В 381 г. в Константинополе собрался созванный императором II Вселенский Собор, на который приехало 150 епископов, в том числе святитель Кирилл Иерусалимский и святитель Григорий Нисский, брат святого Василия Великого. Председательствовал на Соборе архиепископ Антиохийский Мелетий, после его кончины пост председателя занял святитель Григорий Богослов, избранный на Константинопольскою кафедру. Окончание же Собора было уже под председательством преемника святого Григория, епископа Нектария.

Второй Вселенский Собор составил последние пять членов Символа веры, осудил арианство и духоборцев, учивших, что Сын Божий иной сущности, чем Отец. Отвергнуты были и другие лжеучения и новшества.

Собор установил за кафедрой столичного города Константинополя старшинство после Рима и признал за старейшими кафедрами титул патриархий. К Константинопольской кафедре была присоединена Фракия и Понт. Кроме того, Собор вынес постановление относительно чинов приема раскаявшихся еретиков через Крещение, Миропомазание или Покаяние.

На II Вселенском Соборе много потрудился святитель Григорий Богослов, но еще до окончания работы Собора, из-за бывших нестроений, он добровольно ушел с епископской кафедры на покой в Каппадокийскую область в местечко Арианз, близ его родного города Назианза, где боролся с аполлинариевой ересью – написал много богословских сочинений, писем, посланий. Там же последовала и его мирная кончина. Мощи святителя Григория были перенесены в Рим, в собор святого апостола Петра.

8. Император Феодосий Великий и святитель Амвросий Медиоланский

Император Феодосий был миролюбив и мягок характером, но строго разделял «кесарево и Божие». Уважая духовенство, он требовал и к себе уважения. Вскоре после воцарения у него возникли столкновения с епископом столичного города Западной империи, Амвросием Медиоланским (Миланским).

Святитель Амвросий (340 – 397, память 7/20 декабря) происходил из очень знатной семьи. Отец его был префектом в Галлии. Он получил исключительно широкое образование и обладал большим даром красноречия. Сначала он сделался адвокатом, а потом имперским чиновником, наместником Лигурии и префектом в Милане. Во время выбора епископа в 374 году он старался водворить мир между православными и арианами. Тогда один мальчик в храме неожиданно закричал: «Амвросий епископ!» После этого Амвросий был единодушно избран на Миланскую кафедру, хотя на тот момент был еще в числе оглашенных.

Амвросий крестился и в 7 дней прошел все степени священства. Он подчеркивал высоту епископского служения и его власти, при том всегда строго соблюдал заповеди Христовы. Он раздал свое богатство и всего себя посвятил Богу, много проповедовал, наставлял новокрещеных, боролся с еретиками и язычниками. Он написал «Трактат о должностях священнослужителей», множество гимнов и слов. Его авторству также относят гимн «Тебе Бога хвалим». В его Соборе в Милане до сих пор строго соблюдаются древние традиции, и крещение происходит не через обливание, как всюду на Западе, а через погружение.

Первое столкновение святителя с императором возникло, когда в городе Каллиникосе народ разграбил и сжег синагогу. Император решил, что местный епископ ответственен за правонарушение и потребовал от него возмещения убытков евреям. Архиепископ Амвросий проявил в деле синагоги крайнюю нетерпимость. Он произнес против императора слово, требуя отказа от возмещения убытков и от восстановления синагоги даже за казенный счет. Император согласился, но счел себя глубоко оскорбленным.

В другой раз император Феодосий приказал избить восставшее население в Салониках, не исключая женщин и детей. Епископ Амвросий обличил его и потребовал отмены указа, но отмена пришла слишком поздно, и много невинных жителей было избито. Тогда епископ Амвросий отправил императору письмо, в котором требовал публичного покаяния. Император долго колебался, но потом сдался перед авторитетом епископа и явился для принесения покаяния у входа в храм без императорских одежд. Победа епископа Амвросия имела очень большое значение для всех последующих отношений Церкви и светской власти на Западе.

Христианская политика императора Феодосия, особенно запрещение языческих церемоний, отказ в поддержке храма Весталок и вынесение из зала заседаний Сената алтаря Победы, вызвала сильную языческую реакцию. Произошло восстание в Риме под предводительством Евгения, который был провозглашен императором, и на время язычество одержало верх, но затем было побеждено. При императоре Феодосии и его преемниках Церковь получила ряд важных преимуществ: она была объявлена вне обычного права и освобождена от налогов; епископы могли быть судимы только епископами; Церкви давалось право убежища; государство обязывалось помогать Церкви в ее борьбе с врагами.

К концу IV века христианская Церковь была утверждена, но окончательное разделение империи в 395 г. по смерти Феодосия Великого на две части отозвалось тяжело на ее судьбе.

9. Ересь Нестория. Третий Вселенский Собор. Святитель Кирилл Александрийский

После смерти архиепископа Феофила Александрийского ему в преемники был избран его племянник Кирилл, человек широко образованный и большой святости жизни. Он провел несколько лет в пустыне, потом был дьяконом и ближайшим помощником архиепископа Феофила, а в 412 г. был избран на Александрийскую кафедру. Ревностный защитник православия, он обладал необыкновенной твердостью и решительностью характера.

Константинопольскую кафедру в это время занимал архиепископ Несторий, ученик антиохийской школы, человек тоже очень образованный и решительный. Он вызвал очень большое смущение в Церкви, начав проповедовать, что Спаситель был простым человеком, в котором обитал Бог. Согласно своему учению, он называл Богородицу Христородицей. Учение Нестория было отчасти возобновлением аполлинаризма (ереси утверждавшей, что у Христа только ум был божественный), а отчасти и арианства.

Противопоставление антиохийской и александрийской богословских школ было всегда сильно. Тогда как александрийцы разрабатывали учение о божественной природе Спасителя, антиохийцы богословствовали о человеческой природе Христа. Обе школы были традиционны, но антиохийская часто порождала односторонние толкования догмата о Богочеловечестве.

Святитель Кирилл Александрийский выступил против утверждений Нестория и, после переписки с ним и епископом Рима, добился созыва Третьего Вселенского Собора в 431 г. в Ефесе. Не дожидаясь прибытия епископов из Антиохии и делегатов из Рима, александрийцы и часть представителей от Палестины и Константинополя вынесли осуждение Несторию и низложили его. Антиохийцы по прибытии в Ефес составили свой Собор и низложили святителя Кирилла. Положение казалось безвыходным, но после прибытия римских делегатов и представителей других стран антиохийские епископы остались в меньшинстве, и Собор в новом собрании подтвердил решение о низложении Нестория.

Несмотря на это постановление, разделение между Антиохийской Церковью и другими Церквами продолжалось, и только благодаря трудам святителя Кирилла, который в своих переговорах с архиепископом Антиохийским Иоанном показал себя исключительно миролюбивым, был подписан акт о единстве.

После Собора был поднят вопрос о том, подлежат ли осуждению те писания Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуетского, на которые ссылался Несторий и которые были приняты в Армянской Церкви как соответствующие православной традиции. Вопрос этот пока не был разрешен, но патриарху Цареградскому Проклу удалось сохранить Армянскую Церковь в общении с другими Церквами.

Святитель Кирилл Александрийский после Собора и до самой своей кончины в 444 году продолжал борьбу за чистоту веры. Его анафематизмы против Нестория (двенадцать анафематизмов и послание к Несторию) были приняты всей Церковью. Он был замечательным проповедником и богословом. От него осталось много вероучительных посланий. Он потрудился также над составлением церковных песнопений (память его 19/2 июля).

10. Монофизитские споры. Четвертый Вселенский Собор

Не успели улечься страсти, вызванные учением Нестория, как в Константинополе возникла новая церковная смута. Глава одного из местных монастырей, игумен Евтихий, почитатель святителя Кирилла и александрийской школы, начал учить о том, что божественная природа во Христе поглотила человеческую. Учение это получило название монофизитства (от греч. «монос» – один, «физис» – природа). Константинопольский архиепископ Флавиан в 448 г. созвал в Константинополе Собор, на котором учение Евтихия большинством епископов было осуждено. Тогда Евтихий за поддержкой обратился к папе Льву, но и тот опроверг его учение. Евтихий обратился к императору Феодосию II, и он стал на его сторону. Для разрешения вопроса было постановлено созвать вновь Вселенский Собор.

Император решил добиться оправдания Евтихия и нашел себе помощника в лице епископа Диоскора, преемника святителя Кирилла на Александрийской кафедре. Второй Ефесский Собор 449 года, который в истории носит название «разбойничьего», был позорным. Оправдание Евтихия произошло под давлением светской власти и вызвало бурю протестов. В зал заседания были введены войска, и многие православные пострадали. Архиепископ Константинопольский, святой Флавиан, был избит и умер через три дня от ран. Победа Евтихия была очень недолгой. На Западе выступил в защиту православия папа Лев Великий, получивший поддержку от императора Валентиниана III. В 450 г. император Феодосий погиб, и воцарилась православная императрица Пульхерия, которая провозгласила императором сенатора Маркиана.

В 451 году был созван Четвертый Вселенский Собор близ столицы в Халкидоне. На него съехалось свыше 500 епископов, главным образом, восточных, но были и представители Рима. Собор разобрал акты Ефесского «разбойничьего» Собора и вынес суждение, что голосования были подневольными. Он признал правоверие святого Флавиана Константинопольского и Льва Римского и низложил архиепископа Диоскора Александрийского. Халкидонский Собор подтвердил Никео-Цареградский Символ веры, принял исповедание веры папы Льва и анафематизмы Кирилла Александрийского и поручил специальной комиссии выработать догматическую формулу о двух природах во Христе. Текст ее был подписан всеми присутствующими:

«Последующе божественным отцам, все едино­гласно поучаем исповедывать... единого и того же Христа, Сына, Господа единородного, в двух естествах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно, познаваемого (никакоже различию двух естеств потребляемому соединением, паче же сохраняемому свойству каждо­го естества во едино лицо и воедину ипостась совокупляемого): не на два лица рассекаемого или разделяемого, но единого и того же Сына и единородного Бога Слова».

Блаженный Феодорит, епископ Кирский, которого подозревали в несторианстве, особенно египетские отцы, по требованию Собора произнес анафему на Нестория и подписал его осуждение. После этого он был принят в общение так же, как и Ива, епископ Эдессы. Кроме того, был учрежден особый Иерусалимский Патриархат и этим умален Патриархат Антиохийский, который, по постановлению Собора 381 года, лишился уже острова Кипр.

11. Император Юстиниан Великий. Пятый Вселенский Собор

В 527 году императорский трон наследовал Юстиниан, получивший блестящее не только светское, но и богословское образование. В период долгого царствования (527 – 565), император Юстиниан показал себя замечательным администратором, законодателем и строителем, входившим во все мелочи жизни империи. Он признавал себя не только правителем государства, но и организатором церковной жизни, так как полагал, что обе области тесно связаны друг с другом. Его целью было восстановление единства империи, которого он почти и достиг благодаря победам Велизария, отвоевавшего Италию, Северную Африку, Испанию и Южную Галлию.

Император Юстиниан считал себя ответственным пред Богом за судьбу Церкви и, хотя и признавал авторитет Римского и Константинопольского епископов, сам участвовал в богословских спорах. Он боролся с остатками язычества, закрыл эллинские школы, преследовал еретиков и ограничил права евреев.

Император Юстиниан был строителем многочисленных храмов. В его царствование был сооружен собор святой Софии в Константинополе.

В борьбе за единство Церкви у императора начался спор с папой Сильверием, которого он низложил, но и его преемник, папа Вигилий, не пошел ни на какие уступки. В царствование императора Юстиниана возобновился спор об Оригене и его учении, которое было осуждено. Поднялся также спор о сочинениях трех епископов: Феодора Мопсуетского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского, близких к несторианству. На Пятом Вселенском Соборе Церкви, созванном в 553 г. в Константинополе, учение первого из них, так же, как и он сам, были осуждены, тогда как в отношении епископа Ивы и епископа Феодорита было вынесено оправдание и только некоторые из их утверждений были отвергнуты. Папа Вигилий, хотя и жил тогда в Константинополе, на Соборе не присутствовал, но впоследствии признал для Запада его постановления. После смерти императора Юстиниана возобновилась борьба между православными и монофизитами. Тогда император Юстин II издал свои примирительные акты.

В Египте к концу века произошло окончательное разделение Церкви на два Патриархата, которые существуют до нашего времени. Одна часть, называемая Мелькитской (имперской), осталась православной, другая, принявшая название Иаковитской, по имени своего возглавителя епископа Иакова, стала монофизитской.

12. Монофелитство. Соборы 680 и 692 гг.

В VII веке возникло новое богословское учение, стремившееся примирить монофизитов и православных. Патриарх Александрийский Кир (630 – 640) стал учить, что у Христа была одна божественная воля при двух природах. Его учение было принято папой Гонорием и Константинопольским патриархом Сергием. Восстал против нового толкования только преподобный Максим Исповедник, а также патриарх Софроний Иерусалимский. Так как в Церкви произошли новые разделения, император Констанс издал свое «Изложение веры», в котором вопрос о двух волях не упоминался, и запретил вообще его обсуждать. Против этого решения выступил советник императора Ираклия, преподобный Максим Исповедник, ставший великим исповедником Православия на Востоке, много раз был в ссылке и умер в заточении на Кавказе в 662 году (память 21/3 февраля).

На Западе главным борцом против монофелитов был святой Мартин, папа Римский (память 14/27 апреля). Он не признал «Исповедания веры» императора Констанса, созвал Собор в Риме и осудил монофелитство. После он был сослан в Херсонес, где и погиб мученически в 655 году. В 680 г. император Константин IV Погонат собрал Шестой Вселенский Собор для решения вопроса о двух волях. Два из присутствовавших на нем патриарха были монофелитами, православных возглавлял представитель Иерусалимского Патриархата святой Андрей Критский (память 4/17 июля). Собор окончил свою работу в 681 году и осудил монофелитство, но, так как ни на Соборе 553 года, ни на этом Соборе не было принято никаких канонических постановлений. Для устроения церковной жизни императором Юстинианом был созван в Константинополе в 692 году так называемый Трулльский Собор (по залу, в котором он заседал). Он имел большое значение в жизни Церкви, так как на нем были пересмотрены все канонические постановления, как Соборов, так и Отцов Церкви. Постановления Собора были изложены в 102 правилах. Данный Собор нередко называют Пято-Шестым.

12. Иконоборчество. Седьмой Вселенский Собор. Торжество православия

В начале восьмого века среди христиан, живших в странах, подчиненных арабам, где преследовалось всякое изображение божества, возникло движение иконоборцев, которое не признавало употребления икон в храмах и частных домах. Иконоборчество в течение целого века потрясало Церковь и было страшно потому, что оно являлось скрытым возобновлением арианства, отрицавшим всякую видимую связь с духовным миром, разрывавшим единство между Церковью небесной и Церковью земной.

В 717 году на императорский престол вступил Лев III, Исаврянин (717 – 741), основатель Исаврской династии, родом из той части Малой Азии, где мусульманское влияние было наиболее сильно. В 730 году он издал первый эдикт против икон, согласно которому иконы должно выбрасывать повсюду из храмов и сжигать.

При преемниках Льва III, Константине V Копрониме и Льве IV Хазаре, гонению подверглись все, кто защищал святой иконы. Множество православных монахов вынуждено было бежать на Запад и искать убежища у римских епископов, которые стойко защищали Православное Предание.

В 754 году был созван иконоборческий Собор, на котором присутствовало 338 епископов, и который объявил себя Вселенским, хотя ни один из пяти патриархов на нем не присутствовал. На нем иконоборчество было подтверждено, а православные осуждены.

За годы гонений пострадало и погибло мученической смертью много исповедников Православия, из которых известны: святитель Герман патриарх Константинопольский (память 12/25 мая), святой Прокопий Декаполит (память 27/12 марта), святой Василий Исповедник (память 28/13 марта) и святая Феодора девица (память 22/5 июня).

Только в 780 году, после воцарения императора Константина VI Порфирородного, за которого правила его мать Ирина, гонения прекратились. В 787 году императрица Ирина созвала VII Вселенский Собор, на котором было принято догматическое установление почитания икон, подготовленное главным борцом с иконоборчеством, преподобным Иоанном Дамаскиным (память 4/17 декабря).

Этот Собор, созванный сначала в Константинополе, а потом перенесенный в Никею, состоял из 367 епископов. Он осудил деяния лжесобора 754 г. и утвердил иконопочитание. Патриарх Тарасий в окружном послании оповестил всех о решении. Папа Адриан I, приславший на Собор своих легатов, утвердил его постановления для Западной Церкви.

Святой Иоанн Дамаскин, главный защитник икон, происходил из города Дамаска и занимал высокую должность при халифе. По ложному доносу он был осужден и пострадал, но чудесным образом Матерью Божией был исцелен. Оставив Дамаск, он поселился в обители святого Саввы, где долгое время нес послушание молчальничества.

Он был замечательным духовным поэтом и творцом дивных песнопений. За свою ревность о православии и защиту икон он подвергался гонениям. После восстановления иконопочитания он мирно окончил свою жизнь в лавре святого Саввы. Помимо трех трактатов в защиту иконопочитания, он написал «Точное изложение православной веры» и много других богословских сочинений.

В начале IX в. иконоборческое движение возобновилось с новой силой. В 815 г. Лев V Армянин и его преемники начали открытое преследование почитавших святые иконы. В эти годы пострадали святой Михаил Синайский (память 23/5 июня) и святой Григорий, патриарх Александрийский (память 5/18 ноября). Только в 842 году, после воцарения императрицы Феодоры, гонения окончательно прекратились. На Соборе, созванном императрицей и патриархом Мефодием, иконопочитание было утверждено, и в честь этого события установлен праздник Торжества Православия (в первое воскресенье Великого поста).

13. Святой патриарх Фотий. Славянская миссия святых Кирилла и Мефодия

В IX веке в Византии существовало два церковных течения. Представители одного течения, «непримиримые» враждебно относились к Западной Церкви и вообще к отношениям с другими народами. Это течение возглавлялось сыном императора Игнатием, избранным в 846 году в патриархи. Его поддерживали монахи студийских монастырей.

Другое течение стояло, наоборот, за дружеское общение с Западной Церковью и за развитие отношений с другими народами и, в частности, с недавно основанным царством Болгарским. После ухода на покой патриарха Игнатия, в 858 году, во главе этого течения стал избранный в патриархи Фотий, блестящий администратор, богослов и широко образованный человек, который до своего возведения на патриарший престол был мирянином и занимал крупную государственную должность. Он восстановил общение с Западной Церковью и подготовил просвещение славянских народов, поручив составление азбуки и перевод книг двум братьям, Кириллу и Мефодию.

Собор 861 года подтвердил избрание патриарха Фотия, но в 867 году в Константинополе, вследствие перемены императорской политики в отношении Запада и Болгарии, был созван небольшой Собор, которым патриарх Фотий был низложен. На престол возвратился патриарх Игнатий, после смерти которого Фотий вновь был восстановлен и остался патриархом до самой своей кончины в 886 году. Он председательствовал на Соборе 879 – 80 года, на котором была представлена вся Церковь (и Восток, и Запад) и который запретил прибавлять что бы то ни было к Символу веры, осудил притязания папства на главенство в Церкви.

Святые Кирилл и Мефодий имели благородное происхождение, получили блестящее образование и с детства владели славянским языком, так как население окрестностей их родного города Солуни (Фессалоник) было славянским.

На основании греческого алфавита они составили славянскую азбуку, прибавив особые знаки для тех звуков, которые не существовали в греческом языке. Они же перевели Священное Писание на славянский язык.

После нападения норманнов (варягов) и славян (русских) на Царьград 17 июля 860 года патриарх Фотий послал одного из братьев, Кирилла, с миссией в Хазарию. Хазарская держава на юге России была веротерпима, и на ее территории жило много христиан, крестившихся еще во времена патриарха Тарасия. В 862 году святые Кирилл и Мефодий отправились к болгарам и славянам. Первым крестился болгарский князь Богорис, принявший в крещении имя Борис, и с ним весь болгарский народ. Болгары были азиатского происхождения и поселились на Балканском полуострове в конце VП века, но к IX веку смешались с окружавшими их славянскими племенами и ославянились.

Вторым народом, который просветили святые братья, были моравы (864). В Моравии они впервые встретились с враждебной им миссией, возглавляемой немецкими епископами, желавшими, чтобы славянские народы приняли западный, латинский обряд. В 867 году святые Кирилл и Мефодий были вызваны папой Николаем I в Рим и получили от него полное одобрение и разрешение совершать богослужение на славянском языке по православному обряду. Святой Кирилл скончался в Риме, приняв схиму в 869 году, и был погребен в церкви святого Климента, а святой Мефодий был посвящен папой в епископы Моравии и Паннонии. Он продолжал великое дело просвещения славянских народов и крестил много племен.

Архиепископы регенсбургские, которые были главными противниками восточного обряда и богослужений на славянском языке, добились от императора заключения святого Мефодия в тюрьму, где он томился почти три года.

Освободили его по требованию папы Иоанна VIII, который возвел его в архиепископы и сделал папским легатом. Но и после этого борьба с немецкими миссионерами продолжалась, так как в немецких странах «Филиокве» (прибавка слов «и от Сына» в Символ веры) было обязательно, в Риме же оно не было еще включено. Святитель Мефодий вторично ездил в Рим и получил вновь разрешение совершать службы по-славянски и без употребления «Филиокве».

После этого он отправился в Константинополь, где и скончался в 886 году. Память святого Кирилла совершается 5/18 апреля, святителя Мефодия 14/27 февраля, а вместе обоих братьев 11/24 мая.

Великое дело просвещения славянских народов продолжалось и после смерти святого Мефодия, несмотря на то, что его ученики были изгнаны немецкими епископами из Моравии и Паннонии. Распространение христианства росло в течение всего X века, когда были крещены поляки и чехи. В Чехии приняли христианскую веру княгиня Людмила и ее внук, чешский князь Вячеслав. Оба они были убиты язычниками. Вся страна была крещена только во второй половине X века западными миссионерами.

В Польше обе миссии действовали одновременно. Ученики святителя Мефодия крестили половину страны и основали митрополию в Сандомире; немецкие миссионеры крестили юго-западные области Польши и учредили митрополию в Гнезно. До конца XI века в Польше существовали две Церкви: одна – восточного обряда с богослужением на славянском языке, а другая – западного обряда с богослужением по латыни.

Ученики святого Мефодия дошли также до Руси, и христианство благодаря их трудам проникло на Волынь и в Киевскую Русь.

В конце X века совершилось крещение Руси (988 г.), а западные миссионеры крестили Венгрию (995 г.).

14. Раскол 1054 года

Хотя события 1054 г. возникли на церковной почве, но они имели непосредственным поводом политическое положение на Западе. Нашествие норманнов угрожало одновременно и римским владениям, и Южной Италии, входившей в Восточную Империю. В Византии в это время боролись две непримиримые партии. Одна возглавлялась патриархом Михаилом Керулларием, отрицавшим всякую возможность договора с Римом и закрывшим в Константинополе церкви западного обряда. Другая партия возглавлялась наместником Южной Италии Аргиросом, полагавшим, что необходимо, наоборот, заключать союз с Западом для общих действий против норманнов.

Поводом для дебатов между Востоком и Западом послужило письмо архиепископа Болгарского Льва, обличающее латинские нововведения, написанное по поручению патриарха Константинопольского Михаила Керуллария. Письмо было адресовано епископу Иоанну Трамийскому в Италии. В этом послании указывалось на следующие нововведения Римской Церкви: совершение Евхаристии на опресноках, пост в субботу и проч. Это послание дошло до папы и глубоко задело его самолюбие, произвело в Риме большие волнения. К тому времени на Западе укоренилось мнение о невозможности ошибаться римскому понтифику и Церкви Рима. Папа в ответ на письмо Льва Болгарского написал патриарху. В своем послании он уделил первостепенное внимание именно преимуществам Римского престола, принижая при этом роль Константинополя: «Да прейдут ереси и схизмы, – писал Лев IX патриарху, – и да будет мир; всякий считающийся христианином да перестанет злословить и оскорблять святую Римскую Апостольскую Церковь… Мы надеемся по благодати Божией, что ты неповинен ни в чем подобном, или уже исправился, или, наконец, по нашем увещании тотчас исправишься».

Папа Лев IX послал в Константинополь посольство, во главе которого стоял реформатор и борец против симонии и николаизма, кардинал Гумберт. Он обвинял Восточную Церковь в исключении «Филиокве» из Символа веры и в неприятии общеобязательного безбрачия (целибата) духовенства, которое было введено только что на Западе как мера для поднятия морального уровня служителей Церкви.

После длительных и тяжелых переговоров, не надеясь на успех, папские легаты написали отлучительную грамоту на патриарха Михаила и всю Восточную Церковь и 16 июля во время богослужения положили ее на престол святой Софии. 20 июля патриарх созвал в Константинополе Собор, на котором легаты были преданы отлучению от Церкви. В определении Собора в частности говорилось: «Некоторые нечестивые люди пришли из тьмы Запада в царство благочестия и в этот Богом хранимый град, из которого, как из источника, истекают воды чистого учения до пределов земли. В этот город пришли они, как гром, как буря, или глад, или, лучше сказать, как дикие кабаны, чтобы низвергнуть истину». Определение этого Собора было разослано всем восточным патриархам, которые приняли его. С этого времени во всех восточных Церквах перестали поминать папу при богослужении.

Уже после 1054 года на Западе были произведены реформы, которые усилили разделение. К тому же Римская Церковь начала поход против Византии, что и привело к полному разрыву между православием и католичеством в XIII веке. Дальнейшие крестовые походы Рима на Восток лишь упрочили разрыв между Церквами, особенно при захвате крестоносцами  Константинополя в 1204 году. Сокровища и святыни подверглись варварскому разграблению. Столица была наполовину уничтожена, на ее развалинах крестоносцы пытались основать латинскую империю – всюду насаждалось латинство, изгонялись православные епископы и духовенство.

15. Флорентийская уния. Падение Византии

В середине XI века последовал полный разрыв между Восточной и Западной Церквами. Вместо прежних мирных отношений установились неприязненные. Тем не менее, предпринимались попытки к соедине­нию Церквей – на то были особые причины. Но в переговорах не хватало искренности. Папы и после разде­ления не теряли надежды подчинить себе Восточную Церковь и с этой целью стремились восстановить общение. Греки, в свою очередь, также желали соединения Церквей, но по политическим расчетам. Непрочность попыток к соединению Церквей во многом обусловливалась еще и тем, что они не были всеобщими, по крайней мере, на Востоке. Со стороны греков хлопотали о воссоединении лишь императоры,  в то время как церковная иерархия и народ были против.

К началу XV столетия Византийская империя была окончательно покорена османскими турками. Правительство, как и прежде, искало помощи на Западе и, главным образом, у пап. С этой целью греческие императоры последних времен империи часто сами лично ездили на Запад, как, например, Иоанн V Палеолог (1341-91) и Мануил II Палеолог (1391-1425). Но помощи Запад не оказывал никакой. Преемник Мануила, Иоанн VI Палеолог (1425-48), предвидя скорое и неизбежное падение империи, решил под предлогом соединения Церквей подчинить Восточную Церковь папе и за это получить по­мощь от западных правителей. Для этого он начал переговоры с папой Евгением IV. Папа со­гласился на предложение императора. Было условлено составить Вселенский Собор из пред­ставителей Греческой и Латинской Церквей и на нем решить вопрос соединения. На Собор было решено также пригласить западных правителей, чтобы убедить их оказать помощь Византий­ской империи. Местом проведения Собора выбрали Феррару. В конце 1437 года на Собор отправился император Иоанн Палеолог, патриарх Иосиф, уполномоченные от восточных патриархов и несколько греческих епископов. Отправился на Собор даже русский митрополит Исидор, родом грек, давно уже согласившийся на унию.

До открытия Собора проходили совещания греческих и латинских отцов о различиях в вероисповедании. На этих совещаниях со стороны греков особенно отличались Марк, митрополит Эфесский (он же представитель Иерусалимского патриарха), и Виссарион, митрополит Никейский. Марк Эфесский не делал никаких уступок в пользу латинского уче­ния. Наконец, 8 октября 1438 года, папа, по соглашению с императором, открыл Собор, хотя из за­падных государей никто не приехал.

На Соборе главным спорным вопросом было латинское учение об исхождении Святого Ду­ха. Греческие отцы поставили этот вопрос на каноническую почву и доказывали, что Латинская Церковь поступила неправильно, когда внесла в Никейский Символ «филиокве», то есть слова «и от Сына», вопреки положительному запрещению третьего Вселенского Собора делать прибавления к Символу. Латиняне, напротив, утверждали, что Латинская Церковь не ввела нового учения, а только раскрыла то, которое заключалось в Символе веры. В подобных спорах прошло 15 заседаний. Греческие отцы, особенно Марк Эфесский, как и прежде, оставались неуступчи­выми. За это папа стал стеснять их содержанием. Между тем в Ферраре появилась чума. Под этим предлогом папа в 1439 году перенес собор во Флоренцию. Здесь продолжались споры о том же предмете. Только латиняне перенесли вопрос о филиокве с почвы канонической на почву догматическую. Императору была крайне неприятна неуступчивость греческих отцов. Он стал их убеждать прийти к соглашению с латинянами. Прежний про­тивник, Виссарион Никейский, склонился к соглашению, признав, что латинское выражение «и от Сына» соответствует греческому – через Сына. Но Марк Эфесский был против этого и назвал латинян еретиками.

Акт соглашения подписали все греческие епископы, кроме Марка Эфесского и патриарха Иосифа, последний в это время умер. Папа, не видя подписи Марка, от­кровенно сказал: «Мы ничего не сделали!» Тем не менее, акт был торжественно прочитан в собор­ной церкви на латинском и греческом языках, и, в знак общения и единения, греки и латиняне обнялись и поцеловались. Папа на радостях дал грекам корабли, и они отправились домой.

Но насильственное со­единение Церквей, вынужденное обстоятельствами, было непрочным. Те же греческие епископы, которые со­гласились на унию, после приезда домой, отказались от нее, выставляя на вид то, что их там принудили согласиться на соединение с латинянами. Греческое духовенство и народ, узнав об унии, пришли в негодование и униатов считали еретиками. Вокруг Марка Эфесского сгруппировались все защитники православия. Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский были также против унии, поэтому они в 1443 году в Иерусалиме созвали Собор, на котором произнесли отлучение на всех приверженцев унии. Хотя Палеолог возводил на пат­риарший престол одного за другим приверженцев унии (Митрофана Кизикского и Григория Мамму, своего бывшего духовника), но уния мало продвигалась вперед. Да и сам император, не получив с Запада ожидаемой помощи, относился холодно к делу унии. Он умер в 1448 г. При его преемнике, незадолго до падения Константинополя, восточные патриархи еще раз произнесли осуждение унии на Соборе в Константинополе в 1450 г. Когда в 1453г. Константинополь был взят турками, о Флорентийской унии не было уже времени и думать.

После падения Трапезундской монархии и республики Кафры единственной свободной православной страной осталась Россия. В 1480 г. Великий князь Иоанн III, после женитьбы на племяннице последнего Византийского императора, принял императорский герб. С конца XV века Россия стала защитницей православия на Востоке.

16. Реформация в Европе

К концу XV в. состояние Западной Церкви было очень печальным. Некоторые папы, например, Александр VI (Борджия), вели шумную светскую жизнь, далекую от христианского идеала. Епископы были в своем большинстве богатыми землевладельцами, не занимавшимися жизнью своих епархий, часто не знавшими богословия и почти никогда не совершавшими богослужений. Несмотря на строжайшее запрещение, высшие церковные должности очень часто продавались. Каноники (попечители приходов) были, по большей части, мирянами, занимавшими духовные должности только ради извлечения дохода от церквей. Низшее духовенство жило очень бедно, и было угнетаемо. Народ пребывал в духовной темноте и суевериях. Христианский идеал, главным образом, сохраняли лишь некоторые монашеские ордена.

На фоне такого духовного состояния Церкви в Западной Европе имело широкое распространение движение, получившее название «гуманизм», которое ставило в основу человеческого бытия свободу разума и личности и проповедовало возвращение к классической древности.

Из гуманистов этой эпохи выдающимся церковным просветителем был известный ученый Эразм Роттердамский (1467 – 1536). Он был горячим сторонником мирного проведения церковных реформ без применения насилия. Но его призывы не были услышаны, и в XVI веке Западная Церковь не только подверглась расколу, но и пережила страшную эпоху религиозных войн.

Причины первых разделений Западной Церкви были как церковными, вытекавшими из внутреннего состояния самой Церкви, так и политическими: разногласия между отдельными государствами, оппозиция германских народов Риму и папскому господству. Самым ярким представителем оппозиционеров был народный вождь Ульрих фон Гуттен. А первое церковное движение против Рима возглавил Мартин Лютер. Сын бедного немецкого рудокопа, он родился в 1483 г. в городке Эйслебене. С раннего детства мать приучила его видеть в Боге только страшного и неумолимого судию, и эти первые детские впечатления сохранились у него на всю жизнь. Лютер учился в Магдебурге и Эрфурте, в 1507 г. стал священником. Обет монашества он дал во время страшной грозы и считал потом его до смерти «подневольным», принятым под влиянием страха.

В 1515 г. произошли события, которые вызвали начало раскола в Католической Церкви. Папа Лев X, сын герцога Флорентийского Лаврентия Великолепного, большой покровитель искусств, решил ускорить постройку грандиозного Собора святого Петра в Риме, который должен был заменить древнюю базилику. Для постройки потребовались очень большие суммы. Для сбора средств в германских государствах была дана монополия банкирскому дому Фуггер в Аугсбурге, который поставил дело очень широко. Кроме продажи разрешительных грамот (индульгенций) для живых, доминиканский монах Тетцель начал продавать грамоты для спасения душ умерших, что вызвало горячий протест многих богословов. Когда Тетцель приехал в Виттенберг, где тогда преподавал Мартин Лютер, последний прибил к дверям местной церкви 95 тезисов, в которых осуждались злоупотребления всех, продававших разрешительные грамоты. Тезисы 1517 г. произвели очень большое впечатление во всей Германии, и повсюду начались богословские споры.

В 1520 г. папа издал буллу, в которой, не называя Лютера, осуждал его тезисы. Булла была встречена в Германии очень враждебно. Курфюрст Саксонский отказался задержать Лютера, и последний торжественно сжег буллу на площади.

К этому времени Мартин Лютер написал четыре богословских трактата. Если в первом, о Божией Матери (толкование на «Песнь Богородицы»), он оставался в церковной традиции, то в трех остальных резко с ней порывал. Вторая работа озаглавлена «К христианскому дворянству германской нации». В ней он проводил свои идеи о «всеобщем священстве» и призывал мирян произвести реформу в Церкви. В третьем сочинении, «О свободе христианина», он говорил о спасении одной верой, а не делами; в четвертом, «О Вавилонском пленении», отвергал Таинства Священства, Миропомазания, Брака и Елеосвящения, а также пресуществление Святых Даров. Последние годы жизни Лютера, после снятия им с себя сана и женитьбы, прошли в укреплении лютеранства в отдельных частях Германии и в борьбе со своими духовными противниками, главным образом со швейцарцем Ульрихом Цвингли. Умер Лютер в 1545 г.

В 1530 г. в Аугсбурге собрался имперский Сейм, которому лютеране представили свое исповедание веры, составленное немецким богословом Меланхтоном. Император отверг исповедание, но многие князья и вольные города приняли его, и Германия разделилась на два враждующие лагеря. Протестантские князья образовали Лигу, но нашествие турок на Европу временно изменило положение. Император согласился обратиться к Собору. Все же в 1546 г. религиозная война между протестантскими и католическими государствами началась и окончилась поражением протестантов. В 1555 г. в Аугсбурге был заключен мир и принята формула «Кого царство, того и религия», подчинившая жизнь Церкви целиком государственным интересам. Аугсбургское исповедание веры 1530 г. осталось с тех пор официальным изложением веры лютеранства.

Вторым реформатором был швейцарец Ульрих Цвингли (1484 – 1531), сын зажиточного крестьянина, получивший хорошее образование в Берне и Базеле. Он был учеником Эразма Роттердамского и, как и тот, посвятил себя изучению Священного Писания. Будучи священником в Цюрихе, он стал проповедовать полное преобразование церковной жизни и вскоре совершенно порвал с Католической Церковью. Он был против каких бы то ни было внешних проявлений веры, отверг мессу, учил, что Евхаристия есть только благочестивый обычай, совершаемый в воспоминание Тайной вечери и не допускал в помещения, где совершалась молитва, никаких изображений, икон, статуй и даже креста.

Цвингли был убит в битве при Каппеле. Часть его учеников присоединилась к Лютеру, а часть к Жану Кальвину. Жан Кальвин (1509 – 1564) принадлежал к новому поколению реформаторов, очень рано начал свою деятельность. Он родился в Нуайоне, во Франции, в семье, которая отличалась своим свободомыслием. В 14 лет он поехал в Париж, поселился на горе Святой Женевьевы и стал усердным слушателем университета, несмотря на то, что жизнь студенческая была очень тяжела. После того он продолжил образование на юридических факультетах в Орлеане и Бурже.

В 1535 г. он написал свой знаменитый богословский трактат «Христианское установление», который до сих пор является основополагающим для всех кальвинистов. Успех этого труда во Франции, Швейцарии и, отчасти, в Нидерландах был исключительным. Кальвин проводил в нем учение о полном предопределении одних людей к гибели, а других к спасению и о неучастии человеческой воли в спасении.

В Женеве Кальвин и его друг Фарель начали вводить новое учение с неумолимой строгостью. В 1538 г. местные власти изгнали их из Женевы, но через три года они вновь туда вернулись. С 1541 по 1564 г. Кальвин был настоящим диктатором в Женеве и очень жестоко боролся со всеми, кто с ним не был согласен, предавая их смерти. Так, например, он сжег испанского ученого Михаила Сервета. Религиозное государство Кальвина отличалось крайней нетерпимостью ко всем инакомыслящим. Над всеми гражданами Женевы было учреждено постоянное наблюдение.

Кальвинизм не ограничился пределами Женевского кантона. Он быстро распространился во Франции, где ему сочувствовали высшие круги дворянства и часть духовенства. Вскоре он принял, как во Франции, так и особенно в Нидерландах, форму иконоборчества. Кальвинисты нападали на монастыри и храмы, уничтожали статуи, иконы и алтари. За время нового иконоборчества были уничтожены многие памятники церковного искусства, особенно в районе Лиона и Антверпена.

Кальвинизм проник также на север, в Шотландию, где его возглавил Джон Нокс, основатель «пуританства» (последователей чистоты христианского учения). Также последователи религиозного учения Кальвина появились и в Польше, главным образом среди крупных землевладельцев во главе с князьями Радзивиллами.

Бурные события в европейских государствах отразились и на церковной жизни Англии. В Англии королевская власть очень усилилась к началу XVI века, и одновременно ослабело влияние папства. Церковь в Англии была давно уже в частичной зависимости от короля и парламента, но до правления Генриха VIII все же подчинялась Риму. Когда папа в 1534 г. не согласился на развод короля с Екатериной Арагонской, Парламент издал «Акт о королевском верховенстве», и Английская Церковь порвала канонические отношения с Римом.

Король Генрих VШ ограничился разрывом с Римом и отобранием в казну имущества монастырей и церквей, но в душе оставался католиком. При преемнике Генриха, его сыне Эдварде VI (1547-53), в Англии началась реформа вероучения и богослужения, но не в такой резкой форме, как в Германии и Швейцарии. Было допущено причащение под обоими видами, разрешены браки священников, всем разрешено чтение Библии, переведенной на английский язык еще при Генрихе. Затем, после долгих совещаний английских и прибывших немецких богословов, был издан общий молитвенник и обрядник (1548 г.) и, наконец, 42 члена англиканского вероисповедания (в 1551 г.). В угоду приверженцам обоих вероисповеданий была создана своеобразная смесь католичества и лютеранства.

При королеве Елизавете окончательно образовалась епископальная Английская Церковь со смешанным вероучением, которая получила наименование Англиканской и стала государственной.

Почти одновременно с разрывом Английской Церкви с Римом произошел разрыв с папством и скандинавских Церквей. Он был совершен и в Швеции, и в Дании королевской властью и сопровождался конфискацией церковных имуществ. Как король шведский Густав Ваза, так и датские короли Фридрих I и Христиан III, ввели в своих государствах лютеранское вероисповедание, но с сохранением епископата, как и в Англии.

17. Реформы внутри Католической Церкви. Тридентский Собор. Орден Иисуса (иезуиты)

Движение, вызванное Лютером, Кальвином и Цвингли, получило общее название реформации или протестантизма. Оно вызвало в Католической Церкви сильную реакцию, которая касалась, с одной стороны, искоренения внутренних недостатков, а с другой – уточнения католического вероисповедания.

Для реформы Церкви был созван, по настоянию Карла V, Собор Западной Церкви в городке Тренто в Италии, который получил название Тридентского Собора (1545 – 1563). Он имел три сессии, причем на первых двух присутствовало очень незначительное количество епископов (28), главным образом, итальянцев, так что он не представлял всей Западной Церкви. Только на третью сессию 1561 – 1563 года съехалось 105 епископов из разных стран.

Собор вынес постановления относительно церковной дисциплины, составил полный катехизис и подтвердил главенство пап в Западной Церкви. Одним из важных решений Собора было учреждение семинарий во всех епархиях для поднятия уровня образования духовенства. Был также введен список книг, которых католикам не разрешалось читать.

Очень большую роль в укреплении папской власти сыграл орден иезуитов, появившийся в самый разгар реформации. Основателем его был испанский дворянин Игнатий Лойола (1491 – 1556), человек с мечтательно-рыцарским настроением духа.

Лойола был офицером испанской армии, который, после тяжелого ранения, решил посвятить себя служению Богу. Он отправился сначала миссионером в Палестину, потом принялся за изучение богословия в Парижском университете. По окончании образования он дал обет вместе с небольшой группой друзей употребить все силы на борьбу с врагами Церкви и целиком отдать себя в распоряжение папства.

В 1540 г. папа утвердил устав нового ордена, который сразу оказал ему очень большие услуги. В основу своего устава Игнатий Лойола поставил полное повиновение начальникам и строгую духовную дисциплину. Во главе ордена стоял генерал, избираемый на всю жизнь и обладавший полнотой власти. Иезуиты влияли главным образом на подрастающие поколения, так как занимались, кроме миссии и борьбы с ересями, воспитанием юношества. Особенное влияние орден иезуитов получил в Испании, Баварии, Италии и Польше.

18. Восточные Православные Церкви В XVII-XIX веках

В начале XVII в. Греческая Церковь пережила кризис в связи с делом патриарха Кирилла (Лукариса). Последний был близок к кальвинизму и был поставлен в патриархи при содействии послов протестантских держав (Англии и Голландии). Но, в связи с постоянно меняющейся политикой Оттоманской империи, семь раз он низвергался, а в 1638 г. турками был умерщвлен и брошен в Босфор.

Исповедание веры Кирилла Лукариса было напечатано в Женеве в 1639 г. на средства голландского посланника. Оно было определенно кальвинистским. В опровержение исповедания Кирилла Лукариса митрополит Петр Могила напечатал в Киеве свое исповедание веры. В 1640 г. книга Кирилла Лукариса была осуждена на Соборе в Яссах, созванном по инициативе молдавского князя Василия Лупулы.

В 1662 г. в Иерусалиме состоялся Собор восточных патриархов, который подтвердил постановления Собора в Яссах и издал «Исповедание веры восточных патриархов», являющееся до сих пор одним из основных памятников, излагающих основы православной веры. В XVII в. султаны решили окончательно централизовать духовную и светскую власть в Турецкой империи, и были уничтожены последние признаки независимости Сербской и Болгарской Церквей. Церкви эти были целиком подчинены Константинополю. В XVIII в. большое коли­чество сербов переселилось на территорию Австрии и Венгрии, где ими была основана Карловацкая архиепископия.

Положение Православных Церквей в начале XIX в. было трудным. Повсюду, в связи с французской революцией и Наполеоновскими походами, начинались национальные движения, и Турецкая империя с особым вниманием следила за христианским населением, подавляя всякую попытку, направленную к освобождению.

Положение Константинопольского Патриархата стало особенно тяжелым, когда в Греции начались волнения и восстания против турецкого ига. В 1821 году, несмотря на то, что патриарх Григорий V заявил, что греки в Элладе и на островах действуют без его благословения и даже против его воли, он был захвачен турками в день святой Пасхи и повешен на главных воротах Патриархии. С тех пор эти ворота закрыты, и никто не может через них проходить. Восстание греков было подавлено очень жестоко, особенно на острове Хиос, но в дело освобождения Эллады вмешались великие державы, и в 1827 г. союзный флот разбил у Наварина турок. Греция была объявлена самостоятельной, но европейские правительства дали ей конституцию, по которой Церковь в пределах королевства была тесно связана с государством. Первый король был католиком, а королева лютеранка, и до изменения конституции в 1850 г. Церковь была в полной зависимости от короны.

В 1833 г. парламент Греции издал закон о независимости Элладской Церкви от Константинополя, что было очень тяжелым ударом для Патриархата, так как отрывало от него большую часть территории и греческого православного населения. Константинополь признал Элладскую Церковь автокефальной только в 1870 г.

Другие греческие Церкви (Иерусалимская, Александрийская, Антиохийская и Кипрская) весь XIX в. продолжали находиться в пределах Оттоманской империи. К концу века в них даже началось движение в пользу богослужения на арабском языке и избрания патриархов из арабов. Несмотря на свое зависимое положение, Константинопольский Патриархат в XIX в. имел большое значение для других Православных Церквей. В XIX в. по Балканам прокатилась волна национально-церковного пробуждения. Результатом этого процесса стало получение автокефалии Сербской Церковью, провозглашение независимости Болгарской и Румынской Церквей.

После войны 1828 г. Грузия вошла в пределы Российской империи. При этом Грузинская Православная Церковь потеряла свою независимость. Вместо автокефальной Церкви, существовавшей с древних веков, был учрежден Экзархат Святейшего Синода, возглавляемый русскими архиепископами. Только епископы и духовенство остались грузинскими.

19. Поместные Православные Церкви в XX веке

В результате войн и революций последнего столетия в жизни Православных Церквей произошли большие перемены. После изгнания греков из Малой Азии Константинопольский Патриархат потерял значительную часть своих епархий. Весьма многочисленное православное население Турции сосредоточилось в самом Константинополе (Стамбуле) и его окрестностях. В подчинении Константинопольскому Патриархату находятся: Святая Гора Афон, некоторые греческие острова и многочисленная греческая эмиграция в Западной Европе, Америке и Австралии. Противостоя давлению со стороны турецких властей, Патриархат пытается опереться на внешние силы и активно участвует в экуменическом движении. Посягательство Константинопольской Патриархии на епархии других Церквей, в частности, необоснованные притязания на приходы всей православной эмиграции, – источник серьезных межправославных конфликтов.

Церковная власть Александрийского Патриархата простирается на весь Африканский континент. В него входит не только греческая эмиграция, довольно значительная в Южной и Центральной Африке, но и многочисленные верующие Кении и других стран, где успешно трудятся греческие миссии.

Антиохийский Патриархат окормляет арабоязычную паству в Сирии и Ливане. Многочисленное в начале века православное население этих стран в значительной части их покинуло и теперь составляет епархии Патриархата в Америке и Западной Европе.

Иерусалимский Патриархат, возглавляемый греческим епископатом, окормляет не только небольшую местную, преимущественно арабоязычную паству, но и многочисленных паломников, поклоняющихся Святым местам Палестины.

Грузинский Патриархат восстановлен как автокефальная («самовозглавляющаяся») Церковь в 1917 г. В последнее время Грузинская Церковь успешно возрождает духовную жизнь народа. Деятельность Патриархата затрудняют межнациональные конфликты, прежде всего – в Абхазии.

После Первой мировой войны сложилось новое славянское государство, названное впоследствии Югославией. В этом государстве объединились в единый Патриархат ветви Сербской Церкви – Белградская автокефальная митрополия, Черногорская митрополия, ранее тоже автокефальная, две автокефальные Церкви в пределах бывшей Австро-Венгрии: Карловацкая митрополия и Далматские епархии Буковинско-Далматской митрополии и, наконец, входившие прежде в Константинопольский Патриархат митрополии Боснии и Герцеговины. Во время Второй мировой войны Сербская Церковь стала жертвой геноцида – католики-хорваты под покровительством немцев истребили несколько сот тысяч православных сербов. После войны Югославия стала коммунистической и была переустроена по советскому образцу, превратившись в федеративное государство, что привело к его распаду в 1991 г. Из некоторых республик и краев бывшей большой Югославии православное население было полностью или в значительной части изгнано, то есть, несколько епархий Сербской Церкви оказались умаленными или уничтоженными. Еще в 1967 г. в одной из республик Югославии провозгласила свою самостоятельность Македонская Церковь, но она не признана ни одной из Православных Церквей.

После Первой мировой войны сформировался Румынский Патриархат, в который вошли: Румынская митрополия, Германштадтская митрополия бывшей Австро-Венгрии, Буковинская епархия Буковинско-Далматской митрополии и, в нарушение прав Русской Церкви, ее Кишиневская епархия (в 1918 – 40 и 1941 – 44 гг.). В годы коммунистического правления (1947 – 89) Церковь не была отделена от государства, и Румыния оставалась страной массовой религиозности. В последнее десятилетие государство содействует Церкви в возрождении религиозного просвещения народа: Закон Божий преподается в каждом классе средней школы.

Автокефалия Болгарской Церкви в 1945 г. была признана Константинополем, но восстановление в 1953 г. патриаршего возглавления вызвало новые трения в отношениях с греческими Церквами. После падения коммунизма в Болгарии возник политизированный раскол, деятели которого обвиняли иерархию в «коллаборационизме», но в 1998 г. раскол этот был в основном уврачеван.

Кипрская архиепископия претерпела в 1974 г. турецкое нашествие. Оккупировав 40% территории острова, турки изгнали оттуда все греческое население и разорили все храмы. Потерявшие свои родные места греки по большей части покинули Кипр, и население острова сократилось.

Весьма значительная по числу верующих и по влиятельности греческая Церковь – Элладская архиепископия. Греция – единственная страна, где Православие имеет положение государственной религии. Религиозные и национальные меньшинства крайне малочисленны. Как и во всем мире, не все, формально принадлежащие к Церкви, живут духовными ценностями. Очень многие увлечены материальными интересами и подвергаются влиянию западной псевдокультуры. Тем не менее, последние десятилетия отмечены ростом монашества и открытием большого числа новых монастырей. Богословские факультеты Афинского и Фессалоникийского университетов ведут серьезную научную работу. Жизнь Церкви омрачена расколом старостильников, в котором выразился протест ревнителей церковной традиции против модернизма и экуменизма.

Несколько национальных Церквей стало самостоятельными только в XX веке. Албанская Православная Церковь в стране с преобладающим мусульманским населением получила права автокефалии от Константинопольского Патриархата в 1937 г. Стремясь консолидировать албанский народ, состоящий из мусульман, православных и католиков, коммунисты в 1960-е годы объявили Албанию первой в мире страной победившего атеизма. Были разорены все церкви, а духовенство репрессировано. В последнее десятилетие церковная жизнь возрождается при большой помощи греков. Но власти хотят, чтобы Церковь имела албанский национальный характер, и препятствует грекам занимать епископские кафедры.

В возродившемся в 1918 г. Польском государстве проживало до Второй мировой войны до 4 миллионов православных. Правительство требовало, чтобы православные епархии Польши отделились от Русской Церкви. Вопреки воле Московского Патриархата Константинопольская Церковь предоставила в 1925 г. его польским епархиям автокефалию. В годы Второй мировой войны Западная Украина и Западная Белоруссия отошли от Польши, и православное население ее сократилось до 500 тысяч. В 1948 г. Московский Патриархат предоставил Польской Православной Церкви автокефалию.

В 1918 г. возникло никогда прежде не существовавшее государство Чехословакия. Православие распространилось здесь благодаря массовому движению среди карпато-русских униатов и обращению немногочисленных чехов из католичества. В 1951 г. Московский Патриархат предоставил Чехословацкой Православной Церкви автокефалию. Этот статус Православной Церкви Чешских земель и Словакии (новое название Церкви после разделения страны на Чехию и Словакию) Константинополь признал только в 1998 г.

Трудность положения Православия в США составляет сосуществование на одной территории представительств многих Православных Церквей. Желая положить конец разделениям, в 1970 г. Русская митрополия в Северной Америке испросила автокефалию у Московского Патриархата. После чего к новообразованной Православной Церкви в Америке присоединилась часть албанской, румынской и болгарской эмиграции. Однако самая многочисленная в Америке община, Греческая архиепископия Константинопольского Патриархата, увидела в появлении новой автокефалии угрозу для себя, и до сих пор все греческие Церкви отказывают Американской Православной Церкви в признании.

20. Западное христианство в XX веке

Римо-Католическая Церковь

Историю Католической Церкви в XX столетии можно разделить на два главных этапа: до Второго Ватиканского Собора и после него.

До Второго Ватиканского Собора, проходившего в 1962 – 1965 годах при папах Иоанне XXIII и Павле VI, Римо-Католическая Церковь развивалась в целом в пределах тех же путей и направлений, которыми она шла в XVIII – XIX столетиях, со времен пап Пия IX и Льва ХIII. Оставаясь в целом на тех же вероучительных позициях, что и в предыдущие века, старалась оказывать возможно большее влияние на духовную жизнь тех народов и стран, в которых она была значительно представлена. Это, прежде всего, страны Европы, Латинской, отчасти Северной Америки, некоторые азиатские и африканские страны; республики, входившие в состав СССР, как-то: Литва, Эстония, Латвия, Западная Украина, Западная Белоруссия. По отношению к России на протяжении XX столетия в разных исторических условиях Ватикан придерживался одной принципиальной линии – подготовки и осуществления прозелитической экспансии на канонической территории Русской Православной Церкви. В мае 1917 года, вскоре после отречения Императора Николая II, в Ватикане был создан Папский Восточный институт и комиссия «Про-Руссия» по делам России, которая должна была готовить почву для грядущего миссионерства на ее территории.

В 20-е годы администрацией Ватикана предпринимались попытки установить добрые отношения с советской властью; в ходе этих переговоров подчеркивался ватиканский универсализм, который может помочь ей в преодолении влияния Православной Церкви, как противостоящей новой власти и Ватикану. И только в 1937 году, через двадцать лет после октябрьского переворота, впервые прозвучало открытое осуждение им безбожного советского строя. Впрочем, уже в 50 – 60-е годы Ватикан вновь пытался наладить контакты с руководством Советского Союза.

На Втором Ватиканском Соборе были предприняты шаги к внутреннему переустройству, обновлению, которое бы сделало католицизм более привлекательным для современного мира. Среди наиболее известных реформ, одобренных этим Собором – разрешение перевода богослужения с латинского на национальные языки; реформа богослужебного календаря; признание возможности спасения вне ограды Католической Церкви, и «относительную» спасительность христианства в целом. Собор также подчеркнул «позитивный» элемент в нехристианских религиях, особенно в иудаизме и мусульманстве.

В последнее время Ватикан возвращается, фактически, к позициям до II Ватиканского Собора, с признанием неполноценности церковности вне ограды Католической Церкви. В конце 80-х годов были установлены дипломатические отношения между Ватиканом и СССР, а с 1991 г. Российской Федерацией. В результате произошла легализация деятельности униатов на территории Украины, повлекшая за собой силовое упразднение приходов Русской Православной Церкви на территории почти всей Западной Украины. На Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. было осуждено попустительство Ватикана националистически окрашенному украинскому униатству и активный прозелитизм на канонической территории Русской Православной Церкви.

Протестантские Церкви

В XX веке в традиционных протестантских конфессиях, таких как лютеранство, кальвинизм или реформатство, Англиканская или Епископальная Церковь, нарастали процессы либерализации богословского сознания и ослабление внутренней канонической дисциплины. В середине века эти процессы могли отчасти видеться как позитивные, казались возвращением протестантов от специфических доктрин XVI столетия к большему следованию практике и вере древней Церкви. На этом, собственно, и основывался оптимизм православных участников экуменического движения 60-70-х годов.

Но уже в 70 – 80-х годах они отмечали, что экуменическое движение, спровоцированное к появлению именно протестантским сознанием, зашло в тупик, в связи со специфическим развитием самого протестантизма. Возрастание субъективного фактора в вопросах веры и перенос во внутрицерковную жизнь светских критериев жизни западного общества (понятие прав человека, автономности личности, внутренней свободы, ненавязывания кому бы то ни было критериев, претендующих на абсолютную истинность), привело к тому, что в современном протестантизме наметился отход, как от основных положений христианской веры, так и от следования евангельским этическим нормам.

Это касается веры в Бога, в Троице славимого; веры в действительность искупления и его уникальность, совершенного единожды воплотившимся Сыном Божиим; веры в безусловную богодухновенность и историческую подлинность Евангелий. Либеральные протестантские богословы доходят до принятия теории мифологичности Христа и неподлинности Евангелий, утверждений о необходимости приноравливания языка Священного Писания к воззрениям второй половины XX столетия. К примеру, молитву «Отче наш» предлагается по очереди читать в огласовке «Отец наш» и «Мать наша»; употреблять параллельно выражения «Сын Божий воплотившийся» и «Дочь Божия воплотившаяся». Неприемлема и либеральная позиция по таким проблемам, как половые извращения, вплоть до допущения однополых браков. Также и допустимость эвтаназии  –  помощи в уходе из жизни безнадежно больных людей, с их согласия или согласия их родственников, которую признает большинство современных протестантов, и целый ряд других этических и нравоучительных вопросов. В жизни всех протестантских Церквей утвердилась практика женского священства и женского епископата. С тех пор как это вошло в жизнь Англиканской Церкви в 1988 году, утратилась возможность говорить о преемственности хиротонии.

Назад к списку